Сообщений в теме: 8

[Дождь]

Мужчина и женщина
В начале всё было Покоем. Время и пространство не существовали. Также не существовали и боги. Ничто не существовало. 
Только Брахма, Создатель, мирно спал в своём золотом лотосе, хираньягарбхе. Он был как ребёнок в материнском чреве. Творение ещё не началось. 
Лотос раскрылся и расцвёл, Брахма проснулся, готовый начать свою работу. Он создал Праджапати — отцов всех существ, которые станут населять мир. 
«Идите и размножайтесь!» — сказал им Брахма. «Как?» — спросили они. Как именно, Брахма не знал. 
Вдруг он услышал Божественный голос: «Ты только что создал Отцов, а как же Матери?» С этим посланием появился образ вселенского существа, содержащего целый мир внутри себя. Это был Ардханаранари, его левая половина была женщиной, в то время как правая половина была мужчиной. 
Брахма осознал свою ошибку; он произвёл только одну половину творения. Другая половина, женская часть, была абсолютно проигнорирована. 
Брахма создал первую женщину. Это была Ушас. Всё собрание Отцов (Праджапати) пристально смотрело на неё. Она была красива. Сердце Брахмы затрепетало в волнении, и в пространстве возник темнокожий юноша с курчавыми волосами и дерзкой улыбкой. «Кто ты?» — спросили все. 
«Я — Кама, Бог желания», — ответил он, пуская стрелы любви в сердца всех собравшихся мужчин. 

Птицы и звери
Брахма, поражённый любовной стрелой Камы, возжелал Ушас. Он попытался захватить её, но она исчезла, приняв форму коровы. Брахма погнался за Ушас в форме быка. Тогда она превратилась в лошадь и побежала быстрее. 
Брахма превратился в жеребца. Так всё происходило и дальше. Ушас становилась уткой, летящей по небу, дельфином, плывущим в море, комаром, крабом, львицей... и каждый раз Брахма превращался в соответствующую мужскую форму. 
Так пришли к существованию все животные в мире, от самого маленького насекомого до самого большого млекопитающего. 
Наконец в форме самки Ушас поднялась до небес. В форме самца Брахма продолжал преследовать её. 
Отцы Праджапати, которые были свидетелями всего этого, встревожились. Недисциплинированность, проявленная Создателем, была непростительной. Это могло вызвать крушение всего космического закона, порядка, дхармы. 
«Кто-нибудь! Остановите его!» — кричали они. Но кто мог посметь пойти против вселенского отца? 
Вдруг из брови самого Брахмы возникло существо ужасной внешности и дикого нрава. Это был Рудра, Ревущий. С грозным бормотанием он поднял свой лук и выпустил огненную стрелу, которой поразил Брахму и приковал его к небу. Ушас была спасена! 
«Кто ты?» — спросили собравшиеся отцы. «Я — Шива», — ответил Рудра. Все узнали его голос: этот Шива был никем иным как Ардханаранари, женско-мужское существо, которое до этого вдохновило Брахму создать Ушас. Все они склонились перед Шивой, самым храбрым и мудрейшим из богов. 
Брахма был признателен Шиве за своё усмирение при помощи стрелы. «В знак благодарности я сделаю тебя Пашупати, Богом животных и зверей, тем, кто контролирует наши животные страсти и желания». 
И для подтверждения данного положения дел Брахма подарил Шиве могучего быка, Нанди, чтобы тот служил средством его передвижения, ваханой. 
Шива как Пашупати почитается в Катманду, Непал.

 

Растения и деревья
Брахма, остановленный стрелой Рудры, продолжил созидание, но в этот раз по-другому. Он работал вместе с Ушас, как партнёр, а не владелец, хозяин. Сейчас она назвалась Сарасвати и дала Брахме мудрость, необходимую для создания Вселенной. 
Вместе они сотворили всех существ, которые блуждают в Космосе: богов, демонов и людей, даже духов и гоблинов. 
Неожиданно Брахма заметил, что животные становились беспокойными, тревожными и свирепыми, буйными. Некоторые из них даже угрожающе двинулись на Отцов. Что же было не так? 
«Они голодны, — ответила Сарасвати. — Они хотят пищи». 
«Пусть они поедают друг друга и так выживают», — сказал Брахма. 
Некоторые звери, те, у которых сильные челюсти и острые клыки, так и сделали. 
Более слабые звери оказались в их власти. Они обратились к своему Богу, Пашупати, за помощью. 
«Не волнуйтесь! — сказал Он с успокаивающей улыбкой. — Я найду что-нибудь и для вас». 
Шива погрузился в медитацию, и из жара сурового тапаса выросли все травы, кустарники, ползущие и вьющиеся растения и всевозможные деревья. 
Так Шива стал Богом всей растительности, Врикшнатх. Голодные звери стали поедать растения. 
«А как будут питаться растения?» — спросил Брахма. 
«Они будут питаться пятью элементами, бхутами: землёй, воздухом, светом, водой и эфиром», — ответил Шива, который стал известен как Бхутешвар.

 

Смерть и перерождение
Удовлетворив свой голод, все существа начали размножаться. Вскоре их стало слишком много. 
«Я вижу мир, заполненный существами, которые едят и воспроизводятся. Они ничего больше не делают. Вселенная задыхается от жизни. В чём я ошибся?» — задумался Брахма. 
«Ты забыл создать Смерть, — сказала Сарасвати. — За входом в мир должен следовать выход. Это даст новое жизненное пространство для выживания». 
Брахма осознал свою ошибку. Он создал Мритью, деву, тёмную по цвету, облачённую в красные мантии. 
«Иди и убивай всё одушевлённое. Останавливай их дыхание и забирай их жизнь», — приказал он ей. 
Мритью отпрянула в ужасе. «Почему я должна это делать?» — спросила она. 
«Без Смерти Жизнь не имеет смысла», — сказал Брахма. Но Мритью отказалась и убежала. 
Шива нашёл Мритью плачущей в уединённом месте. Он утешил её, говоря: — «Не бойся. Все, кто умрёт в твоих руках, будут рождены снова. Как убийца, ты всё же сможешь быть и матерью. Смерть не будет окончанием Жизни; Она станет воротами в новую Жизнь». 
Мритью стала Махакали, пожирающей всю жизнь. Шива стал Махакала, Владыкой времени, Дарующим перерождение, трансформирующим остатки разрушения в семена нового творения. Так жизнь стала колесом, раскручивающимся Шивой. Всё это стало вечным кругом рождений и перерождений, сансарой.

[Дождь]

Пятая голова Брахмы
Шива внимательно изучил мир, созданный Брахмой: это было ужасно... Он увидел боль и страдания, смерть и болезни; Он увидел разочарование, несчастье, нищету. Он увидел мелочность, порочность и жестокость... и только редкие проблески радости, которые сопровождали все живые существа при прохождении от одной жизни к другой. 
Шива заплакал, и из его слёз появились семена рудракши. 
«Что ты наделал, Брахма! — закричал Шива, мучимый бедственным положением всего живого. — Ты не создал мир, ты сотворил мираж-иллюзию, дразнящую ложными надеждами, майю, которая втягивает человека в вечность побуждений, стремлений и разочарований». 
Брахма был не в настроении слушать что-либо. Вместо этого он вытянул четыре головы для обзора всех сторон своего творения. Он был достаточно горд им, так горд, на самом деле, что он высунул пятую голову для размещения этой своей гордости. 
Вид безразличного создателя, напыщенного пятиголового Брахмы, вызвал ярость Шивы. Он стал Бхайравой, Яростным. Со своими острыми когтями он напал на Брахму. «Как ты смеешь нападать на меня? — завопил Брахма. — За проявление такого неуважения тебя никогда не будут приглашать на жертвоприношения и не будут приносить святые подношения».
Неустрашенный, Бхайрава оторвал пятую голову Брахмы. Брахма завыл в агонии и молил о пощаде, но в пылающих глазах Бхайравы её не было. 
«Брахма, ты создал мир, наполненный несчастьем. Ты недостоин почитания. Тебе никогда не будут поклоняться. Мало кто побеспокоится о том, чтобы построить храм для тебя или устроить праздник в твою честь». 
Так оно и есть, космическому создателю не поклоняются в Индии, кроме двух святых мест: Пушкар в Раджастане и Кумбаконам в Тамил Наду. 
Брахма сказал: «Я создал только мир, а не страдания. Мир не является ни прекрасным, ни отвратительным, ни радостным, ни печальным, ни правильным, ни неправильным. Он просто есть! Всё остальное лишь оценки ума...» 
«Но ты создал также и ум», — прервал Шива. 
«Ум может быть введён в заблуждение концепциями, мыслепостроениями, восприятием... или может быть освещён истиной. Чей это выбор?» 
Чей выбор? Кто контролирует ум? Это были интересные вопросы.

 

Теория йоги

Шива с руками, измазанными кровью Брахмы, и сердцем, запятнанным злостью и печалью, направился к Авимукта, в Каши. Там он мрачно размышлял над вопросами, мучающими его ум. Он искал путь контролирования ума, как можно видеть истину за покровами иллюзии. Только это сделало бы выносимым существование в сансаре. 
Наконец, он нашёл способ. Это была йога: методы и средства направить индивидуальный ум на путь космоса и соединить его с ним. 
Мудрецы, боги и демоны, все, кто чувствовал разочарование в жизни и искал освобождения, мокши, от сансары, поспешили изучить секреты йоги от Шивы. 
Под большим баньяновым деревом, восседая на шкуре тигра и смотря на юг, дакшин, Шива, раскрыл всё это. Он не взял никакой платы, дакшина, и поэтому его ученики назвали великого космического учителя Дакшинамурти. 
«Познайте следующее, — сказал он своим ученикам, — есть две реальности существования, обе они вечные, но разные. Одна — это пуруша, ясный спокойный космический дух, который остаётся неизменным, за пределами времени и пространства. Затем есть пракрити, материя (вещество), космическая субстанция, источник времени и пространства, всегда находящаяся в состоянии изменения». 
«То, что рождается и перерождается, чувствует боль и удовольствие — это не есть пуруша, это ваше тело и ваш ум, ваша пракрити». 
«Вы перерождаетесь, потому что вы прикреплены к миру вашими действиями, вашей кармой. Действия порождают обратные, новые действия, реакции, через которые вы обязаны пройти и получить опыт, если не в этой жизни, то в следующей». 
«Вы не можете избежать материального мира, если вы заколдованы вечными трансформациями пракрити. Это заставляет вас действовать снова и снова. Вы не видите её настоящую природу. Вы теряете связь с вашим пурушей». 
«Йога помогает вам видеть мир так, как он есть, ясно, мудро, беспристрастно, без окрашивания мнениями, эмоциями и восприятием. Это повышает ваш уровень осознанности и даёт вам более широкую, панорамную перспективу. Это избавляет от всех омрачений, невежества, привязанностей и страха, клёша (недостатки, дефекты, загрязнения), которые поймали вас в ловушку относительной правды. Совершая всё это, йога успокаивает ум. Она делает вас ясным, осознающим, не затрагиваемым турбуленцией окружающего мира». 
«Только тогда вы превзойдёте радости и печали, привязанности и отторжения, рождение и смерть. Только тогда вы двинетесь к совершенному блаженству, кайвалья, и обретёте мукти, освобождение из колеса жизни».

 

Практика йоги
Объяснив цель йоги, Шива разъяснил средства её достижения: «Откажитесь от всех взаимодействий с материальным миром через практику ямы: удерживайте себя от насилия, лжи, жадности, воровства и секса. Дисциплинируйте себя практикой ниямы: будьте чистыми, удовлетворёнными, терпимыми, наблюдательными и верующими». 
Затем Шива принял своим телом 840 000 поз-способов, каждый из них представлял собой разных птиц и зверей. Эти положения, асаны, наполняли энергией тело, раскрывая внутри пульсирующие животные инстинкты, которые должны были быть взяты под контроль. Он также раскрыл секреты управления дыханием, пранаяму, контролирование несущей жизнь энергии, праны, дающей возможность уму расшириться, выйти за узкие пределы тела. 
«Погрузитесь внутрь себя, как черепаха уходит в свой панцирь. Не реагируйте и не откликайтесь на соблазны, искушения и угрозы, воспринимаемые вашими органами чувств. Эта интериоризация, пратьяхара, поможет вам сконцентрироваться на своём уме, его активности, его рефлексах и откликах, размышлениях и ответах, без внешних отвлечений». 
«Затем через концентрацию и медитацию, дхарану и дхьяну, вы, наконец, достигнете самадхи, умения быть истинно объективным. Вы подниметесь над всей субъективностью, как физической, так и ментальной. Вы растворите материальные искушения и изменения, трансформации. Вы будете чистой мудростью, единой с космической душой, пурушей; вы будете просто наблюдать за обольстительным представлением, действом пракрити». 
«И с того момента, как это будет сделано, вы станете по-настоящему просветлёнными, осознающими вечные абсолютные законы, которые управляют космосом, санатана дхарма. Сотворение и разрушение тела или удовлетворение и измена-предательство со стороны ума прекратят беспокоить ваше естество». 
Мудрецы, боги и демоны, сидящие вокруг Шивы, возликовали. Так же как и Шива, они стали осознавать быстротечность, мимолётность всех мыслей, всех действий, всех событий; они отделили себя от бесконечных трансформаций мира. Они научились отпускать. Они нашли освобождение, мокшу. 
Мудрец Патанджали составил из этих глубоких учений серию афоризмов, известных как Йогасутры.

[Дождь]

Отречение
Обучив сущности йоги, Шива отрёкся от мира. Он отделился от всего... даже от своего тела. 
Он ушёл из общества, завёрнутый в тигровую шкуру на бёдрах. Рептилии скользили по его телу, за ним следовали собаки и духи. 
Он бродил по местам кремации среди погребальных костров. Натирая своё тело пеплом, бхасмой, он стал известен как Бхасмешвар, бог пепла. 
«Каждая радость, каждая печаль, каждое рождение, каждая смерть, каждое тело, каждый ум, каждое событие и каждое достижение, каждый бог и весь космос придёт к завершению в своём погребальном костре. После любого огня остаётся лишь пепел. К чему тогда быть взволнованным, к чему быть разочарованным? 
Дайте мне просто быть, существовать в вечной невозмутимости, вайрагья». 
Шива блуждал по миру как бродяга, не обращая внимания на то, как он выглядит и как его воспринимают. Он находился в покое. 
Шива, Йогешвар, повелитель йоги, небесный аскет, потерял интерес ко всему в мире. Не реагируя и не отзываясь, он приводил в состояние трансцендентности мир вокруг себя.

 

Свадьба Шивы

Три лика мироздания Мир вращается вокруг горы Мандара. На её пике восседает Шива в ясном спокойст-вии медитации, незатрагиваемый миром, растворяющий сансару. В его руке — череп Брахмы, служащий ему чашей для питья. 
Так противостоит он миру, телу и уму с его моралью. Он есть Капалин, носитель черепа. 
Шива был рад быть вне круга жизни. 
Брахма был не рад. 
«Если каждое существо на земле отречётся от мира, как Шива, то мироздание пре-кратит своё существование. Этому надо помешать. Но как?» 
Брахма обратился к Вишну, космическому спасителю, за помощью. 
«Мы должны найти ему жену, — ответил Вишну. — Ту, что приведёт его обратно на пути мироздания». 
«Для выживания человечества поиски мокши, духовного освобождения, должны быть дополнены выполнением дхармы, обязательных действий». Вишну сказал: «Путь ограничения — йога — должен быть сбалансирован прелестью удовольствия — бхога. 
Вместе Шива и его супруга создадут срединный путь между уча-стием (вовлечением) — бхукти и отказом (отречением) — мукти». 
Брахма согласился. Неожиданно антагонизм между Брахмой и Шивой стал очевиден для всех богов — Брахма был раджастичным, активным и энергичным, в то время как Шива был тамасич-ным, пассивным и инертным. 
То, что создавал Брахма, сришти, Шива разрушал, самхара; то, что Шива разрушал, Брахма воссоздавал. 
Оба оправдывали существование друг друга. 
Пока Брахма был страстно вовлечён в созидание мира, Шива оставался в той же степени безразличным к нему, предпочитая погружать в трансцендентность все сети, хитрости и уловки мира, оставаясь аскетом. 
Настало время воссоздать космическое натяжение-напряжение, посредством со-блазнения вернуть 
Его обратно в мир. Между Шивой и Брахмой стоял Вишну, космический спаситель, всегда обеспечи-вающий выживание преобладающего порядка, стхити. Он был абсолютно саттвичным, постоянно стараясь воссоздать баланс между агрессивностью созидателя и регрессивностью разрушителя. 
«Но сможем ли мы найти женщину, которая подойдёт Шиве по духу и силе?» — поин-тересовался Брахма. 
«Я уже нашёл её — сама мать-богиня», — сказал Вишну. «Да-да, кто же лучше, чем она! Она является персонификацией пракрити, воплоще-нием элементов и энергий Природы. Но согласится ли она?» «Она уже... посмотри, она только что родилась в доме одного из Праджапати — Дакши, как самая младшая его дочь, Сати».

 

Дочь Дакши

Дакша, Праджапати, был главой цивилизации самадж и её культуры. 
Он сформулировал правила общества и обеспечивал выполнение традиционного порядка. 
Его дочери бы-ли жёнами богов, и дети расселились по всему миру. 
Его младшая дочь, Сати, была особенной, проявлением самой Божественной Матери. Она стала бы совершенной женой для Шивы, подумал Вишну. 
Брахма согласился. Но была одна проблема — сам Дакша. Праджапати Дакше никогда не нравился Шива. 
Шива был экавратья, неортодоксальный отшельник, который жил по своим собственным правилам, не всегда принимаемым в традиционном обществе. Он отказался подчиниться миру. 
Как хранитель порядка, Дакша счёл это вызывающим. 
«Шива блуждает по местам кремаций, отравляя себя веществами, запрещёнными в приличном обществе. 
Он распевает и танцует, где ему вздумается, не обращая внимания на этикет и приличия. 
У него нет дома, нет имущества, нет семьи, нет профессии; он пренебрегает приличиями и ритуалами и ничем не занят, он не подходит ни для одной из моих дочерей, особенно для Сати», — сказал Дакша. 
Конечно, этому существовали свои объяснения. Была одна очень простая причина, почему Дакша терпеть не мог Шиву: Шива отказался потворствовать эго Дакши. 
Дакша создал законы, определил кодекс поведения, сформулировал нормы общества. 
Естественным образом он считал себя кем-то особенным, кем-то более важным, чем другие. Он ожидал преклонения от каждого. Шива отказался. 
Он отказался следовать любым социальным нормам, которые продвигали напыщенность под видом достоинства. Над склонёнными головами богов Дакша видел Шиву. «Он и не уважает меня, и не выражает неуважения. 
Так, как если бы я не существо-вал, не имел никакого значения!» — подумал Дакша.

 

Дакша проклинает луну

Однажды Шива спас луну. Совершив это, он навлёк на себя гнев Дакши. 
Чандра, Бог Луны, женился на 27 дочерях Дакши — накшатрах (28 созвездий на эклиптике Луны). 
Но любил он только одну из них, обаятельную Рохини. Остальных он игнорировал, разозлив тем самым Дакшу, и тот проклял его: «Пусть твоё сияющее тело, кото-рым ты так гордишься, иссохнет и исчезнет». 
Как только проклятие вошло в силу, Чандра стал слабым и тусклым. С каждым днём его блеск убывал всё больше. Напуганный, он обратился к богам в поисках излечения. Вишну посоветовал: «Пойди к Шиве. 
Он является Соманатхом, владельцем священного растения сома, которое может помочь тебе». Достаточно быстро Вайдиянатх, высший целитель, помог восстановить его блеск. 
Но через какое-то время наложенная Дакшей болезнь вернулась, снова поглощая плоть Чандры. Бог Луны побежал за помощью к Шиве и опять получил магическую сому. 

Шива и Сати
«Как я смогу жениться на ней? — воскликнул Шива, когда Вишну высказал своё предложение. 
— Я отказался от мира», — сказал он. Но он не смог игнорировать силу любви Сати к нему. 
Дочь Праджапати оставила удовольствия мира, чтобы быть вместе с ним. Она жила как отшельница, одна, далеко в лесу, питаясь плодами и кореньями, совершая суровые аскезы, тапасы, прося встречи с Владыкой-отшельником. 
«Почему ты хочешь выйти замуж за меня?» — спросил её Шива. 
«Потому что ты несовершенен без меня и я неполна без тебя». 
«Но мне нечего предложить тебе...» «Я ничего не прошу, кроме тебя». 
«У меня нет ни собственности, ни рода, ни племени (кулы), к тому же, я ничего не же-лаю». 
«Я принимаю тебя таким, как ты есть, а не то, чем ты владеешь». 
«Я лишь наблюдаю за миром; я не участвую в нём». 
«Я бы хотела наблюдать вместе с тобой». 
Решительность Сати впечатлила Шиву. Он принял её как свою жену. Брахма и Вишну возликовали. 
Круг жизни был завершён, когда Шива стал ещё одним элементом колеса существования. 
Только Дакша был несчастлив.

[Дождь]

Великая жертва Дакши
Сати ушла из дворца Дакши. Она повсюду следовала за Шивой, куда бы он ни шёл: по одиноким холмам, через пустынные равнины и леса, по местам кремаций. 
В компании Шивы она не скучала по своему отцу или его дому и его миру. 
Поначалу Шива игнорировал Сати. Он едва замечал её присутствие. Сати не возражала. 
Она следовала за ним самоотверженно, радуясь нахождению рядом с ним. Её мужество и терпение, её решительность быть его женой, её щедрая природа сияющей, блистательной личности — всё в ней нравилось Шиве. 
Он полюбил её. Дакша тем временем организовал великую яджну. Были приглашены все, кроме Шивы. 
«Я думаю, это просто оплошность. Давай всё равно пойдём», — сказала Сати. 
«Нет, Сати, не стоит быть неприглашённым гостем».

 

Сати убивает себя

«Я пойду в дом моего отца, с тобой или без тебя, нравится тебе это или нет», — твёрдо сказала Сати. 
Одетая в лучшие одежды, с гирляндой лотосов вокруг шеи, своевольная жена Шивы пришла на яджну Дакши. 
Она пошла прямо в жертвенный зал. Вокруг святого огня находились все боги, мудрецы и богини со всех планов существования. Никто не встал, чтобы по-приветствовать её. 
К её удивлению, даже отец, казалось, не особенно был рад её видеть. 
«Ты не была приглашена. Почему ты пришла? Тебе уже досталось от твоего бродяги мужа?» — спросил Дакша. 
Его слова поразили Сати, как отравленные шипы. Собравшиеся боги и мудрецы решили проигнорировать замечания Дакши. 
В отличие от них Сати стояла на стороне Шивы. 
«Мой муж — не бродяга. Он — йогин, осознающий устройство космоса». 
Удивлённый возражением его дочери, Дакша сказал: «Если он такой мудрец, как он дошёл до незнания основных правил общества. Посмотри, как он живёт, какую одежду носит, окружение, в котором он находится». 
«Общество является искусственным творением человека. Мой Господин един с Природой, он Владыка растений, Владыка животных». 
«Владыка животных! Да он сам является животным: без дома, без семьи, без приличия, без этикета. Мне стыдно представлять его как мужа моей дочери». Боги рассмеялись. Неожиданно всё прояснилось. 
Сати поняла, что принесение в жертву было для того, чтобы провести ритуал, призванный оскорбить её Господина. Унижение было невыноси-мым. Смерть показалась ей лучше такого позора. Сати села на землю с умом, сконцентрированным на Шиве. Контролируя дыхание, она разжигала свой внутренний огонь, прана-агни, пока он не поглотил её. Огонь, который она создала, — это Джвала-мукти, который сейчас находится в Химачал Прадеш.

 

Шива выходит из себя

Известие о смерти Сати шокировало Шиву. Затем пришла боль. 
Шива переживал муки разделённости, вираха, страдание одиночества. От этого страдания, дукха, пришёл гнев, кродха. Вместе с гневом проявились монстры жара и лихорадки: сущности, которые воспламенили тело и наполнили его гнойными выделениями. 
Шива стал Джварешвар, Богом жара. Его негодование исказило его черты и превратило его в дикого и свирепого Вирупакша, насылающего сглаз и порчу (букв. — зловредноглазого). 
Шива растрепал свои волосы и стал хлестать ими о землю, создавая мрачного Вирабхадру и ужасающую Бхадракали. «Идите и надругайтесь над местом жертвоприношений — надругайтесь над огнём, сделайте ядовитыми воды, отравите воздух и убейте богов. 
Они лишили меня Сати, давай-те лишим их жизни», — приказал Шива. 
Вирабхадра взял свой трезубец и призвал целую армию, гогочущую орду демонов, чудовищ, драконов, духов, призраков, привидений, гоблинов и уродов-извергов — ганов Шивы. 
Они зашагали в сторону жертвенного зала Дакши, сопровождаемые пронзительны-ми воплями Бхадракали. Предзнаменования беды начали появляться во дворце Дакши. Грифы кружили над жертвенным алтарём, завывали волки. Страх возник в каждом сердце в мироздании

 

Разрушение жертвенника

Сотни тысяч бешеных собак ворвались во владения Дакши, неся на своих спинах чудовищ гнева. 
Эти монстры и уроды прыгали на богов и терзали их с такой яростью, что все они начали биться в конвульсиях и харкать кровью. Затем со зловещим боевым воплем Вирабхадра и его свирепая армия обрушились на место действия. 
Они крушили и разрушали всё: священные сосуды были разбиты, гобелены были разорваны, а шатры в павильонах — сожжены. 
Когда боги стали улетать, демоны схватили и зарезали их всех... 
Бхадракали выпива-ла их кровь. Мудрец Бхригу использовал свою магическую силу и попытался вызвать духов, которые спасли бы жертвенник. 
Но духи отказывались появляться, когда слышали вой Бхадра-кали. Те же, кто пришёл, были расчленены ганами Шивы. Наконец, Бхадракали приволокла за ноги Дакшу к огненному алтарю. 
Вирабхадра взмахнул своим топором и обезглавил Праджапати. Оторванная голова была брошена в пламя. 
После этого Вирабхадра хохотал, и Бхадракали танцевала. Она использовала головы богов как бусины для своей гирлянды, тогда как Вирабхадра украсил своё тело их внутренностями. 
Ганы присоединились к кровавому пиру. Жертвенный зал был захвачен и подчинён Шивой. 
Он стал известен как Хара, захватчик, насильник (второе значение — вызывающий восхищение, третье — уносящий). Вместе с этим ярость Шивы улеглась. 
Лишь печаль осталась

 

Шива прощает Дакшу

Шива прошёл в жертвенный зал Дакши, и перед ним предстали последствия крова-вой расправы: пир для волков, грифов и упырей. Сожаление, каруна, охватило его. Выжившие в этой резне упали к его стопам, моля о пощаде. Он улыбнулся. 
Вдруг ароматный свежий ветерок пронёсся через пространство. Чудища затихли. Мёртвые боги поднимались, как будто просыпаясь от глубокого сна. Их раны зажили, сломанные кости срослись, отсутствующие органы восстановились. 
Шива нашёл обезглавленное тело Дакши и оживил его, заменив его голову головой козла. 
Затем Шива даровал ему город Бхогья: «Это город безграничного удовольствия. Я создал его для Сати. Там я предавался всевозможным удовольствиям и стал бхоги. Теперь Сати больше нет. Мне незачем использовать Бхогья. Я дарю его тебе». 
Дакша был раздавлен великодушием Шивы. 
Козлоголовый Праджапати стал петь молитвы Шиве. 
«Ты — Шанкара, благосклонный, милостивый бог», — сказал он. 
Дакша завершил своё жертвоприношение. На этот раз он отдал Шиве должное — его законные права. 
Шива перестал быть отверженным богом, изгоем. Он был принят, обожаем и почитаем с благоговейным трепетом. Он стал частью небесного пантеона. 
Только Сати оставалась мёртвой.

 

Разрушение тела Сати

Шива забрал безжизненное тело Сати и ушёл из зала жертвоприношений. 
Он не мог заставить себя сжечь его. Тело было всем, что осталось напоминать ему о его возлюбленной. Он отказывался расставаться с ним. Обезумевший, он скитался по всему космосу с телом Сати в руках, слёзы катились по его щекам. Его ганы следовали за ним в молчании, не зная, как утешить своего Повелителя. 
Его скорбный плач пронизывал галактики и потрясал богов. 
«Это надо остановить, — сказал Брахма, — иначе весь космос погрузится в агонию Шивы». Вишну поднял палец, чтобы раскрутить могущественный диск, сударшан-чакру, и запустил его в полёт. Его острые края разрезали тело Сати на 108 частей. Они упали в разных частях Джамбудвипы, континента-предшественника Индии, и стали шакти питхами, священными местами Сати. 
С уходом тела не осталось ничего, напоминающего Шиве о Сати, кроме воспоминаний. 
И воспоминания потускнели. 
Сати научила Шиву всему, связанному с удовольствием, кама. Её уход научил его тому, что связано с гневом, кродха. Вместе кама-кродха (желание и ненависть) заманивают человека в ловушку сансары. Шиве уже было достаточно этой жизни. Он ушёл в ледяные пещеры Гималаев. Он снова стал затворником. 
Божественная Мать, причина воплощения всего, никогда не находится в покое. Она постоянно в состоянии текучести, движения. 
Её смерть была просто трансформацией; Сати ещё вернётся в другой форме. Боги знали об этом. Шива тоже знал.

[Дождь]

Парвати — дочь гор
На протяжении северных границ Индии стоит гряда пиков Гималаев. Химаван был их царём. 
Его жена Мена родила прекрасную дочь, Уму, также известную как Парвати, дочь гор. Парвати была перерождённой Сати, самой Божественной Матерью, ей было предназначено снова стать супругой Шивы. 
Каждый день по возвращении после купания она пересекала холодные горные долины и приходила в пещеру Шивы с дарами из фруктов и цветов. Иногда она подметала пол и разводила огонь, надеясь, что он обратит внимание на неё. Он никогда не делал этого. 
Большую часть времени он медитировал. В иные же часы он курил свою трубку, чилум, и терялся в наркотических видениях. 
Парвати знала, что она хочет стать женой Шивы. Но как она могла завоевать его сердце, если он никогда не смотрел в её сторону?

 

Кама выпускает стрелу любви

Боги решили протянуть Парвати руку помощи. Индра, царь богов, послал за Камой, богом желания. «Иди и наполни сердце Шивы страстным желанием к Парвати. Вынуди его оставить свой тапас, пусть он вместо этого примет принцессу гор». 
В компании самых восхитительных апсар (танцующих божественных существ) Кама направился к Кайласу. Когда он пришёл, весенний бриз пронёсся по ледяным пикам, наполняя горы ароматом любви. Снега растаяли, и среди горных потоков возникли благоухающие заросли и цветы всевозможных оттенков. Суровая пустынная земля превратилась в прекрасный сад. Попугаи кричали, пчёлы жужжали, птицы распевали песни любви, а нимфы радостно танцевали. 
Вдохновлённый, Кама поднял свой лук и выпустил стрелу любви, способную вызвать страсть в тысяче смертных. Она прошла через сердце Шивы. 
Апсары захлопали в ладоши и поздравили Каму. Он совершил то, что должен был сделать. Так они думали. 
Тело Шивы, которое когда-то покинуло желание, почувствовало тоску по наслаждению. Но его спокойный ум не имел намерения плясать под дудку плоти. Он решил подавить искушение, разрушить самый его источник... хладнокровно, без гнева. 
Шива пробудил свою аджна-чакру, центр умственного различения, чтобы разрушить желание. Он обратил своё внимание на Каму. Виновнику нужно было преподать урок. Шива открыл свой третий глаз и выпустил огненный поток. Он сжигал красивое тело Камы до тех пор, пока всё, что осталось от бога любви, не стало горсткой пепла. 
После такого грубого разрушения желания, космический мудрец возвратился к своей медитации.

 

Появление Ананга

«Что ты наделал?» — вскрикнула Рати, любимая апсара Камы. 
«Без желания бык откажется от коровы, жеребец от кобылицы, пчёлы от цветов. Не будет дома, семей, мужчина и женщина не будут любить друг друга. Общество придёт в упадок, и жизнь потеряет свою сущность, смысл». 
Рати продолжала: «Желание может быть причиной страданий; но также это причина, вызывающая удовольствие. Что есть жизнь без него? Существование без вкуса. Так оно становится страданием. Что в этом такого ужасного? После страдания возвращается радость. 
Всё проходит в природе, всё является непостоянным, включая печаль». 
Скорбь Рати тронула Шиву. Также он увидел мудрость в её словах. «Я разрушил тело Камы, но не его дух. Он будет жить как Ананга, бестелесный бог, в сердце каждого», — объявил Шива. Также он раскрыл миру секрет различающего видения (букв. — глаз) — способ контролирования желания. Шива осознал, что полное отречение от мира не имело большого смысла. 
Жизнь имеет свою цену — страдание, также она имеет свою награду — радость. 
Каждое из них приходит вместе с другим. В совокупности они дают причину продолжать жить. 
Уход Сати принёс печаль. Но сейчас есть Парвати; её появление несло обещание радости. 
Возможно, он женился бы на принцессе гор, если бы её любовь была настоящей. 
С её помощью он бы нашёл баланс между йогой и бхогой.

[Дождь]

Испытание Парвати
Парвати поняла, что она должна доказать серьёзность своих чувств, если желает быть супругой Шивы. 
Она сосредоточила свой ум на Шиве. Она не думала ни о чём, кроме него. Она ничего не ела, ничего не пила, она только повторяла его имя. Она сидела настолько неподвижно, что муравьи начали ползать по её коже, и ящерицы пробегали по её членам, считая её скалой. 
Мудрецы были впечатлены решимостью принцессы гор. Они собрались вокруг и благословили её. 
«Она — Апарна, женщина которая отказывается съесть даже листья», — сказали они. 
Шива появился перед Парвати в образе молодого парня и сказал: «Шива — грубый варвар с сомнительными друзьями. 
Такой прекрасной девушке как ты необходим обаятельный мужчина в качестве мужа, кто-нибудь вроде меня, например». 
Парвати проигнорировала его и продолжала думать о Шиве. 
Тогда Шива появился в обличие старца. «Дорогое дитя, перестань страстно желать Шиву. Он йогин, безбрачный аскет, строгий и скучный. Он не сделает тебя счастливой; он будет целыми днями не замечать тебя. Он тебя не стоит. Выйди замуж за кого-нибудь умного, как Вишну, или сильного, как Индра». 
Парвати проигнорировала его и продолжала думать о Шиве. 
Тогда Шива появился в форме уродливого карлика. «Если Шива достаточно хорош для тебя, то, очевидно, ты не очень разборчива. Почему бы вместо этого тебе не выйти замуж за меня? Я не буду таким требовательным, как Шива; я буду всегда угождать тебе». 
Парвати проигнорировала его и продолжала думать о Шиве. Настойчивость Парвати была изумительна. 
Шива был впечатлён. Он согласился жениться на ней. 
«По традиционному обряду!» — потребовали боги. Шива согласился.

 

Шива просит руки Парвати
Нищий, в сопровождении собаки, появился перед дворцом Химавана с грохочущим барабаном в руке. Он начал танцевать под ритм этого барабана. Он танцевал так красиво, что царь и царица гор были поражены. Все были поражены. Они никогда не видели ничего подобного. 
Они предложили нищему одежды и пищу. Он от всего отказался. 
Они предложили ему драгоценности, но от них он тоже отказался. 
«Что же ты ищешь? — спросил король. — Попроси, и это станет твоим». 
«Я желаю твою дочь Парвати», — сказал нищий. 
«Что?!» 
«Да, твою дочь. Ты должен позволить ей выйти замуж за Шиву, великого йогина». 
До того как Химаван смог озвучить свой протест, нищий исчез. Он был не кем иным, как Шивой, Бхикшатаном, высшим нищинствующим. 
В соответствии с традицией он попросил руки своей невесты. 
«Мы передадим свадебное приглашение жениху», — сказали Вишну, Брахма и семь космических мудрецов, сапта риши, перекрывая протест Химавана. Прежде, чем он попытался остановить их, они уже были на пути к Кайласу.

 

Свадьба
Это должно было стать величайшей свадьбой эры. Химаван ничего не сделал для то-го, чтобы сделать свадебную церемонию успешной. Священные диаграммы были расположены на полу и стенах. Священники читали молитвы в соответствии с наставлениями священных текстов, Грихасутр. Каждый обряд был соблюдён поминутно в деталях. 
Парвати была умащена душистыми маслами и выкупана в ароматных водах. Благоприятствующие символы были нанесены на её тело, и она была украшена любовными талисманами-брелоками. Она выглядела прекрасной, сияющей невестой, счастливой от мыслей о свадьбе с тем, кого она желала. 
Пришло известие, что жених с сопровождением достиг царского холма и уже был на пути ко дворцу. 
Мать Парвати, Мена, и её служанки стояли на входе ворот с гирляндами и благовониями, встречая жениха. Везде царило волнение. Никто никогда не видел Шиву. Всем было интересно, как же он выглядит. 
Он был ужасен. 
Спутанные волосы, измазанное пеплом лицо, змеи вокруг шеи и на одежде, подпоясанный хоботом слона, — Шива выглядел безобразно, просто отвратительно. Он держал трезубец в одной руке, барабан в другой и ехал на быке. Казалось, что он находился в состоянии опьянения. 
Вокруг него находились его друзья, ганы, банда непристойных хулиганов. Они били в барабаны, дудели в трубы, создавая ужасную какофонию звуков. Сопровождение жениха, казалось, состояло из самой смертоносной и зловещей нежити, из всевозможных дьявольских тварей, жаждущих крови. Духи, уроды и гоблины, гномы и цыгане — распутные, обитающие в притонах на окраинах гор. 
Процессия была возглавляема ведьмами, колдунами и упырями, аферистами и мошенниками, призраками и привидениями. 
Как и Шива, все ганы пили бханг (наркотическое зелье из каннабиса) и с каждой минутой становились всё более неуправляемыми. 
Они вопили и визжали, танцевали и прыгали повсюду. 
«Слава Шиве, слава Шиве!» — кричали они, бросая вместо цветов черепа, кости и всевозможных ядовитых пресмыкающихся. 
Шок был невыносимым. 
Мена упала в обморок.

 

Отмена свадьбы

«Кто это чудовище?» — спросил Химаван. «Это — Шива», — сказал Вишну. 
«Это не может быть он. Он выглядит как демон». 
«Я уверяю тебя — это величайший из богов, сам Махешвара». 
«Возможно, он великий бог, но он не женится на моей дочери. Я не позволю ему». 
Мена полностью поддерживала своего мужа. 
«Закройте ворота дворца. Держите то-го мужчину и его скандальную свиту снаружи», — приказала она охранникам. 
«Ни одна мать в здравом уме не отдаст своего дорогого ребёнка за такого безумца». 
Парвати была поражена решением своих родителей. Они пообещали найти ей лучшего жениха. 
«Нет, я желаю только Шиву». 
Мена не могла поверить своим ушам: «Я думаю, этот йогин, этот колдун, навёл порчу на нашего ребёнка. О, как это ужасно!» 
Она расплакалась. 
Парвати плакала тоже, как и все женщины во дворце. 
Свадьба была отменена. 

Шива преображается
Парвати взмолилась Шиве: «Для меня, Повелитель, для меня, покажи им, что они хотят увидеть, не то, чем ты являешься на самом деле». Шива услышал её мольбы. Общество не было заинтересовано в горькой правде; оно предпочитало находиться в сладких иллюзиях. Так оно было. 
Ворота дворца раскрылись, и жених вошёл во дворец Химавана. Омытый в горных родниках, одетый в гирлянды благоухающих цветов, он был самым прекрасным мужчиной, которого кто-либо видел: светлая кожа, тёмные глаза, длинные шелковистые волосы, широкие плечи, узкие бёдра, гибкое тело... он был персонификацией красоты, Сундара-мурти. 
«Я пришёл за своей невестой, — заявил Шива, стоя перед Химаваном. — Где она?» 
Мена не могла поверить своим глазам. 
«Это тот же самый мужчина, который сидел на быке снаружи дворцовых ворот?» 
«Тот самый», — заверил Вишну. 
«А кто эти прекрасные мужчины и женщины, стоящие позади него?» 
«Это ганы, сопровождение, свита жениха». 
«О.... но... тогда кто?..» 
«Благоприятное время для союза может пройти, пока мы ищем ответы». — Вишну торопил царя и царицу Гималаев с продолжением процедуры. 
Прекрасные мелодии любви и желания наполнили пространство, когда священнослужители читали гимны союза. 
Затем перед святым огнём Шива, держа руку Парвати, принёс обеты, которые сделали их мужем и женой. 
Теперь Шива и Парвати стали двумя половинами одного целого. 
Мироздание возликовало.

[Дождь]

Объятия Шивы 

Космическая пара
Кама, бог желания, катализатор всех процессов созидания, был вновь оживлён в момент, когда Парвати обняла Шиву. Она смягчила строгого отшельника сладкими речами; её улыбка разбудила любовь в его суровом сердце. 
Зазвенела тетива лука бога любви, и воздух наполнился ароматом весны. Все радовались этому божественному союзу. 
Парвати сделала своим домом гору Кайлас, что возвышается неподалёку от озера Манасаровар. Снежные пики служили Шиве и Уме пространством внутреннего двора, пещеры стали их покоями. 
Там Парвати приучала Шиву к семейной жизни, превращая его в домохозяина, к великому удовольствию богов. 
На прохладных водах Манасаровара, среди цветущих лотосов и прекрасных лебедей, она соревновалась с ним. На берегах озера они танцевали и пели, пленяя внимание лесных духов и божественных существ. 
Оба прекрасно дополняли друг друга. 
Она была мягкой и милостивой; он был диким и сильным. 
Её тонкий ласья уравновешивал его энергичный танец тандава и создавал совершенную гармонию, заключающую вибрации всего мироздания, музыку всех сфер. 
На склонах горы Ума беседовала с Шивой. Она задавала ему вопросы о космосе, о Природе, об обществе, жизни и судьбе. 
Каждый раз, когда он отвечал, она задавала Шиве тысячи других вопросов. Умелым образом Парвати привлекала Шиву на пути мира, пробуждая в нём заботу о социуме. 
Таким образом его мудрость, приобретённая за эоны медитаций и мрачных размышлений, была раскрыта на благо мироздания. 
Парвати была совершенным учеником, Шива — совершенным учителем. 
Наконец-то мир был обогащён этими священными беседами; через них были обнаружены секреты Вед, великолепие Шастр и мистерии Тантр. 
В присутствие Парвати Шива сделал следующее заявление: «Да будет известно, что ни одно поклонение или пожертвование не будет принято богами до тех пор, пока возле мужчины не будет находиться его жена». 
Так оно и есть — ни одна яджна или пуджа не проводится без жены, сидящей слева от мужа. 
С тех пор жена называется ваманги, та, кто сидит слева. 
Он сказал: «Тот, кто скорее избегает радости и огорчения жизни, чем имеет с ними дело — глупец. Он бежит от Истины». 
Она сказала: «Тот, кто, одержимый удовольствиями и болью жизни, неспособен заглянуть в ясное спокойствие, находящееся за ними — глупец. Он бежит от Истины». 
Они сказали: «Истина лежит в гармонии, гармонии между материей и духом, между телом, умом и душой, между индивидуальностью и обществом, между обществом и Природой, в пуруше и пракрити.

 

Над облаками

Шива и Парвати путешествовали по всему космосу на быке Нанди. 

Зимой они заворачивались в мягкие тигровые шкуры от холода. Летом они искали укрытия от жара палящего солнца в тени деревьев. И когда тёмные грозовые тучи преграждали их путь к горам, Шива брал Парвати на руки и проносил её над облаками и дождями. 
Парвати была очень довольна Шивой. Она дала ему новое имя, Джимутавахана, тот, кто разъезжает верхом на облаках. 

Танец Шивы
Красота Парвати вдохновила Шиву на создание музыки и танца. Из его мелодичного голоса произошли музыкальные ноты и мелодии, которые повторяет целая вселенная. 
Он создал различные элементы танца — походку, жесты, способы выражения и положения тела, которые наилучшим образом отражали человеческие эмоции. Шива стал покровителем искусств, Калешвар. 
Однажды, когда Шива танцевал, Парвати сказала: «Что бы он ни сделал, я могу сделать лучше». 
Она повторяла все его движения, и её представление заслужило признание богов. 
Тогда Шива поднял одну из его ног и принял положение, известное как урдхва-натараджа. 
Парвати отказалась занять такую позу, которая, как она чувствовала, выходила за рамки женской скромности. 
Шива взорвался смехом, и Парвати поняла, что он просто подшучивал над ней.

 

Игра в кости

Шива и Парвати часто играли в кости на вершине горы Кайлас. 

Однажды, чтобы сделать игру более захватывающей, Шива предложил сделать ставку в виде трезубца, если Парвати поставит свои украшения. Она сделала так, но он проиграл. 
Тогда Шива поставил на кон свою змею и тоже проиграл её. Вскоре он потерял всё, чем владел: свою чашу-череп, чётки из рудракши, пепел, барабанчик, курительную труб-ку... и, наконец, свою набедренную повязку. 
Униженный этим поражением, Шива пошёл в лес гималайских кедров — деодар. 
Вишну, сочувствуя Шиве, предложил помочь ему. 
«Сыграй в другую игру. На этот раз я обещаю, что ты выиграешь», — сказал он Шиве. 
Именно так и случилось. Шива отыграл обратно всё, что он потерял в прошлой игре, даже набедренную повязку. 
Парвати, не доверяя внезапному успеху Шивы, назвала его мошенником. 
Шива, возмущённый таким обвинением, потребовал извинений. 
Слова были произнесены, оскорбления были брошены... 
Чтобы успокоить их обоих, на месте событий появился Вишну и раскрыл Парвати секрет побед Шивы. 
«Мой дух вошёл в кости. Кости двигались не в соответствии с твоими движениями, а следуя моему повелению. На самом деле ни Шива не выиграл, ни ты в действительности не проиграла. Игра была иллюзией; ваша ссора — продукт иллюзии». 
Выслушав Вишну, Парвати и Шива осознали, что жизнь похожа на их игру в кости — абсолютно непредсказуемая и за пределами контроля. 
Они сказали: «Пусть боги благословят всех тех, кто играет в кости в этот день, и они осознают вселенскую истину». 
Этот день — Дивали, праздник света.

 

Аннапурна
Однажды Шива сказал Парвати: «Мир — это иллюзия. Природа — это иллюзия. Материя — это просто мираж, здесь один момент, ушедший — следующий. Даже пища — это лишь майя». 
Парвати, мать всех материальных вещей, включая еду, рассердилась. «Если я — это только иллюзия, давай посмотрим, как ты и весь остальной мир останетесь без меня», — сказала она и исчезла из мира. 
Исчезновение Парвати вызвало опустошение и беспорядок во вселенной. 
Остановилось время, перестали сменяться времена года, земля стала бесплодной... пришла ужасная засуха. 
Невозможно было найти еду ни в одном из трёх миров. Боги, демоны и люди испытывали муки голода. Они плакали, как дети, ищущие своих матерей. 
«Спасение бессмысленно на пустой желудок», — воскликнули мудрецы. 
До Шивы дошло известие, что Парвати вновь появилась в Каши и установила там кухню на благо мира. 
Он понёсся туда так быстро, как мог, со всеми остальными голодающими существами мира. 
Когда он протянул ей свою чашу, он сказал: «Сейчас я понимаю, что материальный мир, как и сознание, не может быть развеян как иллюзия». Парвати улыбнулась и со своих ладоней накормила Шиву. 
С тех пор Парвати стала известна как Аннапурна, богиня пищи. 
Её образу, подающему пищу своему мужу-отшельнику, до сих пор поклоняются в Каши (Варанаси), в Уттар Прадеш. 
Говорится, что она не ест ни кусочка до тех пор, пока все преданные не будут накормлены.

 

Дикая женщина
Однажды Шива пресытился семейной жизнью. Он ушёл в лес деодар, чтобы возобновить свои аскезы. 
Парвати последовала туда за ним, не в силах вынести разделённость. 
Но Шива не заметил её. «И что мне теперь делать?» — размышляла Парвати. 
Вишну прошептал ей в уши решение. 
Следуя ему, Парвати оделась, как дикая женщина, с яркими бусами вокруг шеи, с перьями павлина в волосах, она пела и танцевала до тех пор, пока Шива не вынужден был обратить на неё внимание. Обезумевший, он последовал за Парвати обратно на романтические берега Манасаровара. 
Там, вдохновлённый красотой Парвати, он взял свою лютню — рудра-вина — и создал самые красивые мелодии, никогда ещё не слышанные во вселенной.

 

Кали или Гаури
Однажды солнечный свет проник в их пещеру, Шива взглянул на Парвати и рассмеялся: «Ты такая тёмная! Ты — Кали, Чёрная, чёрная, как уголь, чёрная, как ночное небо, чёрная, как ворон, чёрная, как дно смерти».
Обиженная жестокими словами Шивы, Парвати ушла с Кайласа и переехала в лес деодар. 
Там она выполнила жесточайший тапас. Силой своей аскезы она убрала тёмный цвет, который, как говорится, перешёл в реку Калинди. 
Она превратилась в сияющую Гаури, яркую, как полная луна, и вернулась на Кайлас. Парвати как Матерь мира и источник жизни называется Гаури, яркая и блистающая, полная надежды. 
Но когда она становится смертью, последним прибежищем всего, она называется Кали, Тёмная, та, которую невозможно избежать.

 

Объятия Ади
Как-то раз Шива перестал приносить Парвати подарки и пищу. Иногда он курил наркотические вещества в чилуме и игнорировал её целыми днями. Однажды, устав от его бессердечного отношения, она ушла в лес деодар. Воспользовавшись её отсутствием, демон по имени Ади взошёл на Кайлас и прошёл прямо в пещеру Шивы. 
Ганы не остановили его, потому что он выглядел точно как Парвати. Демон использовал свои магические силы для этого превращения. 
Ади хотел обмануть Шиву. Он завидовал космической паре; он захотел выставить вселенского повелителя дураком, унизить его, высмеять его любовь к Парвати и, возможно, даже убить его, когда он будет уязвим. 
Когда Шива увидел свою возлюбленную, входящей в пещеру, он очень обрадовался. Он поспешил поприветствовать её. Но вскоре он определил истинную сущность и намерения этой «Парвати». 
Взбешённый этим, он превратился в Ашани, удар молнии. Его любовь превратилась в ярость, более ужасную, чем молния. Он плотно держал и выпивал, истощал жизнь демона своими объятиями. 
Боги возрадовались разрушению демона. 
Проходили дни. Парвати не показывала никаких признаков возвращения на Кайлас. Её отсутствие доводило Шиву до безумия. Он начал дико плясать. Дрожали небеса, и содрогалась земля. Расколы появились на дне морей и океанов. Опасаясь самого худшего, боги молили Парвати остановить её мужа. Только она обладала силой сделать это. 
Парвати вернулась на Кайлас. Когда она поднималась на Кайлас, напевая песни любви, танец горя Шивы превратился в танец радости. 
Космос вновь обрёл равновесие, мир был спасён, и боги были счастливы.

 

Парвати становится рыбачкой

Шива и Правати часто обсуждали секреты вселенной. Вместе они исследовали чудеса космоса. Но однажды, когда Шива разговаривал с Парвати, он обнаружил, что её внимание было занято чем-то другим. Она рассматривала рыбу, плавающую в озере Манасаровар. 

«Если рыба более интересна, чем мои слова, лучше тебе стать рыбачкой». Парвати повиновалась Шиве и неожиданно родилась как дочь одного рыбака. 
Она росла сильной и красивой девушкой. Она управляла отцовской лодкой, чинила его сети и чистила всю рыбу, которую он вылавливал. Он очень гордился ей; единственное, что его беспокоило — как найти для неё достойного мужа. 
Тем временем Шива пожалел о своих жестоких словах. С Кайласа он наблюдал, как Парвати бежит по берегу моря, и размышлял о том, как он мог бы вернуть её. 
Манибхадра, один из преданных ганов, заметил затруднительное положение своего повелителя. Он решил сделать что-нибудь, чтобы воссоединить бога с его возлюбленной. Приняв форму огромной акулы, Манибхадра начал терроризировать морское побережье вблизи деревни Парвати. 
Рыболовы не осмеливались выходить в море. 
«Она разобьёт наши лодки и затопит наши сети. Нам очень повезло, что мы вернулись живыми», — сказал один человек, выживший после многочисленных атак. 
«Тот, кто поймает эту акулу, женится на моей дочери», — объявил рыбак — отец Парвати. 
Шива немедленно превратился в молодого моряка. С сетью в руке он выплыл в море и легко схватил акулу.
Шива и Парвати вновь воссоединились. И рыбаки празднуют их свадьбу со всей пышностью.

 

Парвати и Шива уединяются
«Я не понимаю, — сказал Брахма, глядя на Шиву и Парвати, — иногда они любящая пара, многие эоны держащая друг друга в объятьях, счастливая быть вместе. Но затем они борются, так же долго и с той же силой. В чём заключается великая тайна?» 
Вишну заулыбался: «Ты видишь ссоры и примирения между мужем и женой. Я вижу взаимодействие между космическим сознанием-духом, пурушей, и космической субстанцией, пракрити. 
Отношения этой космической пары отражают пути мира; они создают и передают вибрацию вселенной в жизнь». 
Однажды Шива и Парвати не выходили из пещеры тысячу лет. Семь космических мудрецов, саптариши, в нетерпении от желания встретиться со своим повелителем, зашли внутрь без разрешения, не назвав себя. Парвати, которую нечаянно застали врасплох, была так смущённа, что взяла лотос и прикрыла им лицо. Образ Парвати с лотосом на лице стал известен как Ладжагаури, застенчивая Парвати. 
Раздражённые этим вторжением, Шива и Парвати решили отгородиться. Они переехали далеко в недоступные пещеры Гималаев. Некоторые говорят, что это была пещера в Амарнатхе, Кашмир.

 

Подъём Кундалини
В уединении Шива и Парвати позволили себе раскрыть свой полный потенциал. Шива стоял справа как огненно-горячая пингала. Парвати возлегала слева как холодная ида. Различными физическими положениями, асанами, умственными упражнениями, дхьяной, и контролем дыхания, пранаямой, они уравновешивали энергию друг друга, пока не доходили до совершенной гармонии в основании сушумны. 
Парвати была как свёрнутая змея, кундалини, образующая основу прохода сушумны, в поиске союза с Шивой. Она начала поднимать себя способами панчамакара (майтхуна, алкоголь, мясо, рыба, зерно); чёткие диаграммы, мандалы, появились перед её глазами. Повторяющиеся звуки, мантры, наполнили её уши. На её языке был богатый вкус острого мяса, манса. Её нос наполнился переполняющим ароматом духов и алкоголя, мадья. Её кожа была разглажена и пробуждена многими позициями, мудра. 
Вскоре она была готова к подъёму. 
Шива ждал её на другой стороне космоса, в противоположном полюсе существования. Пока её органы чувств были возбуждены, он находился за пределами чувств. Они были космическими противоположностями: она — водой, он — огнём; она — материей, он — сознанием-духом; она — плотью, он — душой; она — чувствами, он — осознаванием. Она была состоянием волнения, он — спокойствием; она была Шакти, всеми проявлениями энергии, он — Шивой, чистым, не имеющим ни форм, ни очертаний. Он был Бхава, вечное бытие; она была Бхавани, вечное превращение. 
Они были готовы стать одним. Парвати раскрылась и поднималась по сушумне, самому основанию бытия. Она была как стрела, выпущенная из могучего лука. Её восхождение было ослепительным: она пронзила шесть великих космических центров, чтобы достичь своего повелителя, это было великое шат-чакра-бхеда.
Она пронзила центры страха, желания, голода, эмоций, общения (взаимодействия), внутреннего видения, размещённые в теле. 
Вот эти шесть чакр, управляющих жизнью: Муладхара, Свадхистана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. 
Когда она пронзила их, они раскрылись, как цветы, раскрывая весь свой потенциал. Она пересекла каждый уровень бытия и затем соединилась со своим повелителем, чистым космическим сознанием, в форме тысячалепесткового лотоса, Сахасрарападма. 
Он был семенем, драгоценностью, мани, которую она заключила внутри своих лепестков, падма. 
Вместе они вернулись ко времени между созиданием, Ом, и разрушением, Хум. В этом состоянии растворения, лайя, выше всех различий, было только совершенное блаженство. Мужчина и женщина стали одним целым, ардханаранари, так же как лотос материи включал семя сознания-духа.

 

[Дождь]

Сыновья Шивы

Нападение Тараки
Каждое космическое событие начинается с триумфа демонов и заканчивается триумфом богов. Никто не остаётся непобедимым навсегда. Праджапати Кашьяпа, патриарх небесной расы, был отцом и дэвов, и асуров. Кашьяпа создал дэвов, богов света. Асуры были демонами тьмы. Подарив им взаимноантагонистические роли, он обеспечил их вечную вражду. Боги и демоны находились на противоположных полюсах космоса. 
Что бы ни совершали боги, демоны выступали против. Боги боролись за день; демоны — за ночь. Боги восславляли лето, демоны — зиму. Боги помогали луне расти, демоны вызывали её убывание. Это вечное противостояние, космические войны с попеременными триумфами и трагедиями обеспечивали динамизм, на основании которого космос поддерживал свою непрерывность. 
Часто богам, увеличивающим свою силу через жертвоприношения и подношения, яджны, удавалось победить демонов. Но иногда приходило такое время, когда необходимо было призывать подкрепление. 
Так случилось, когда Тарака стал командующим асуров. Дэвы находили победу над ним почти невозможной. Они обратились к Брахме за помощью. 
«Он может быть убит только ребёнком семи дней от роду», — объяснил Брахма, создатель жизни, повелитель судьбы. 
«Где же мы сможем найти такого могущественного ребёнка, способного возглавить богов?» — спросили они. 
«Конечно, у Шивы», — ответил Вишну.

 

Божественная искра Шивы
Шива и Парвати уединились в своей пещере подальше от всяких вмешательств. Вход был запрещён даже богам. Поэтому дэвы стояли снаружи и во весь голос обсуждали хаос, вызванный демонами, особенно Таракой. Они начали реветь и плакать, сожалея о своей неспособности разобраться с этой ужасной ситуацией. 
Будучи потревожена этим шумом и сочувствуя богам, космическая пара вышла из пещеры. 
«Как я могу помочь вам?» — спросил Шива. 
«Дай нам ребёнка, способного победить демонов, семи дней от роду», — взмолились боги. 
Шива согласился: 
«Возьмите сущность моих аскез. Из неё возникнет мой сын, самый великий бог войны в мироздании». 
Он передал свою духовную энергию огню. Но Агни, бог огня, не смог долго выдержать её сияние. 
Он передал её реке Ганге, вызвав кипение её прохладных вод. Ужасная жара, созданная таким образом, воспламенила тростник по берегам реки. 
В этом великом пламени энергия Шивы превратилась в сияющего ребёнка, мальчика с шестью головами и двенадцатью руками. 
Когда огонь улёгся, шесть нимф, зовущихся Криттики, нашли дитя среди тлеющих углей и в дымящейся золе, среди лепестков прекрасного лотоса. 
Они принесли его Шиве. 
Вид этого необыкновенного ребёнка наполнил богов благоговейным страхом. Ему было дано много имён в соответствие с его статусом: Сканда — излучение энергии; 
Маха-сена — великий предводитель; 
Гуха — таинственный; 
Шанмукха — шестиликий; 
Паваки — сын огня; 
Гангея — сын Ганги; 
Сарабху — рождённый среди тростника; 
Кумар — мальчик 
и Картикейя — сын дев Криттика. 
Шива дал ему могучее копьё-пику, Вёл, в качестве оружия; павлина как средство передвижения, вахану. 
Он стал Веланом, обладателем копья. На седьмой день своей жизни он издал пронзительный военный клич и вызвал демонов на битву. 
Это было великолепное сражение, которое потрясло космос до основания. Картикейя убил не только демона Тараку, но и демонов Банукопна, Соорпадама и Симукха. 
Боги возликовали и благодарили Шиву за его сына

 

Рождение Ганапати
Парвати хотела ребёнка, чтобы кто-нибудь составлял ей кампанию, если она оставалась одна на Кайласе, когда Шива выбирал медитации в уединении. 
Гора Кайлас в отсутствие своего повелителя была пустынным местом: одни снега и камни, наполненные гнетущей тишиной. 
Шива отказался обременять себя семьёй. 
В одиночестве Парвати решила сама создать себе ребёнка. В конце концов, она была Божественной Матерью! 
В следующий раз, когда Шива исчез в лесу деодар в поисках передышки от семейной жизни, Парвати пошла на озеро Манасаровар. Там она растирала своё тело, пока оно не стало красным. Она собрала грязь и мёртвую кожу, смешала с сандаловой пастой и глиной и создала из этого куклу, симпатичного маленького мальчика. 
Парвати полюбила своё создание и быстро вдохнула в него жизнь. Она назвала его Виньяка, предводитель, и проводила целые дни, разговаривая и играя с ним. В его компании она совсем забыла про Шиву. Так проходили дни. 
Однажды Парвати сказала Виньяке: «Я хочу, чтобы меня не беспокоили. Никого не впускай ко мне в пещеру». 
«Не пущу», — пообещал он. 
Через некоторое время, закончив свою длительную медитацию, Шива вернулся на Кайлас. Он обнаружил, что вход в его пещеру преграждал мальчик, которого он никогда раньше не видел. 
«Стой! — сказал тот, когда Шива направился к пещере. — Ты не можешь зайти в эту пещеру». 
Шива не обратил на мальчика внимания и попробовал пройти мимо него. 
«Стой! — настаивал парень, направляя копьё на Шиву. — Ещё один шаг, и я буду вынужден применить силу». 
«Послушай, парень, разве ты не знаешь, кто я?» — спросил Шива. 
«Нет, не знаю. Ты можешь быть самим Брахмой, но я не позволю тебе войти в пещеру». 
«Как ты смеешь разговаривать со мной в таком тоне? — сказал Шива, начиная злиться. — Отойди в сторону, пока я не ударил тебя». 
Шива попытался оттолкнуть парня в сторону и зайти в пещеру силой, но копьё упёрлось ему в горло. Шива рассердился. Он поднял свой трезубец, страшную тришулу, и метнул его в парня. Острые лезвия перерезали шею Виньяки. Он упал замертво, кровь хлестала из обезглавленного тела. 
Потревоженная суматохой снаружи, Парвати вышла из пещеры. Вид отрезанной головы Виньяки и безжизненного тела привели её в ужас. Она упала на землю, хлеща себя по груди, плача кровавыми слезами. 
«Мой сын, мой сын», — кричала она, прижав изувеченную голову к сердцу. 
Безутешная, она растрепала волосы и измазала своё тело грязью. 
Шива, осознав серьёзность ситуации, пожалел о своём гневе и о нехватке сдержанности. Чтобы всё сгладить, он решил воскресить мальчика. Иначе Парвати никогда бы не простила его. 
Шива сказал своим ганам: «Принесите мне голову первого живого существа, которого увидите покидающим Кайлас». 
Они сделали так, как было велено. Они повстречали могучего одноклыкого слона и принесли его голову Шиве. 
Он поместил её на обезглавленное тело и оживил мальчика. 
Виньяка с телом, вылепленным Парвати, и головой, данной Шивой, стал известен как Ганапати, предводитель ганов. Ему дали мышь, чтобы она служила ему его ваханой. Он стал охранником порога, космическим стражем. Он тот, кто удаляет все препятствия — Вигхнешвара. 
Без того чтобы умилостивить его, ни одна работа не может быть сделана, ни одна задача не может быть завершена, ни один проект не будет успешным. Он наблюдает за каждым препятствием

 

Андхака, слепой сын Шивы

Однажды Парвати, играя, закрыла глаза Шивы. Её руки начали потеть, так как в глазах Шивы таилась энергия солнца. Из жара Шивы и пота Парвати возник истощённый слепой мальчик. 
«Это наш сын», — сказал Шива. 
Парвати растила его, пока он не развил сильное шестое чувство, заменившее ему его зрение. Шива отдал своего слепого сына королю-демону Хираньякше, своему любимому преданному, у которого не было своих детей. 
Под присмотром Хираньякши ребёнок вырос сильным воином, которого боялись даже боги. 
Он был назван Андхака, слепой демон. 
Однажды Андхака услышал о Парвати, самой прекрасной женщине на земле. Поэты описывали её красоту столь бесчисленными эпитетами, что он решил сделать её своей королевой. Андхака зашёл на Кайлас в момент, когда Шива и его ганы ушли на озеро Манасаровар. 
Парвати была одна. Увидев Андхаку, она почувствовала его нечистые намерения. Она могла легко уничтожить его, но материнский инстинкт взял верх над чувством безопасности. 
Она помолилась о помощи Вишну. Космический спаситель услышал её молитвы и пришёл на Кайлас в облике сотни тысяч двойников, Мохинис, каждая прекраснее другой. 
«Какая из них Парвати?» — размышлял Андхака. Проходили часы. Андхака бродил среди прекрасных женщин, совершенно растерянный и смущённый. Когда вернулся Шива, он сразу понял, что происходит. В ярости он проткнул Андхаку своим трезубцем; затем, подняв его вверх, как флаг, он выставил слепого демона напоказ. 
Так он оставался сотни тысяч лет, расплачиваясь за свои низменные инстинкты. Андхака потерял свой божественный облик. Он стал истощённым и слабым, в нём только остались силы, чтобы просить прощения у матери и молиться отцу. 
Шива, который никогда не держал долго зла, был тронут раскаянием своего сына: 
«Я прощаю тебя, Андхака. Ты был рождён в темноте, поэтому у тебя тёмная индивидуальность. Но теперь ты просветлён. Ты должен жить среди моих ганов, заняв своё законное место сына». Андхака, демон тьмы, стал просветлённым последователем Шивы. 
Милость повелителя убрала завесу вожделения, которое затуманило здравый смысл

 

Свадьба Ганапати
Парвати не могла решить, какой из двух её сыновей должен жениться первым: Картикейя или Ганеша. 
Шива предложил соревнование. 
«Давайте отпразднуем свадьбу того, кто первым вернётся из кругосветного путешествия», — сказал он. Как только соревнование было объявлено, Картикейя оседлал своего павлина и помчался по космосу. Путешествие было долгим, но решительность Картикейи помогала ему идти. 
Ганеша и не подумал сдвинуться с места. Когда он увидел Картикейю, возвращающегося на Кайлас, он быстро обошёл вокруг своих родителей. «Я выиграл», — заявил Картикейя. 
«Нет, я выиграл. Я обошёл вокруг мира раньше, чем ты», — сказал Ганеша. 
«Что ты имеешь в виду? Ты не сделал ни шага с Кайласа! Это же я объехал мир на своём павлине». 
«Ты обошёл вокруг своего мира — великого космоса. Я обошёл вокруг моего мира — моих родителей. Так как я закончил первый, я выиграл». 
Парвати сказала: «Вы оба выиграли, каждый по-своему: Картикейя — победитель на осязаемом уровне. 
Но на более тонком уровне, в более интеллектуальном смысле, победитель — Ганеша». 
Парвати гордилась своими сыновьями, сильным Картикейей и мудрым Ганешей. 
Она объявила: «Тот, кто будет поклоняться Картикейе, получит силу; тот, кто будет поклоняться Ганеше, достигнет мудрости. 
Вы оба — два аспекта моей силы, шакти». 
Но насчёт свадьбы Шива решил, что Ганеша должен жениться первым: «Я думаю, его ловкость заслуживает награды». 
Картикейя пришёл в ярость.

 

Картикейя оставляет Кайлас
Шива позволил Ганеше жениться первым, несмотря на очевидные аргументы и несогласие Картикейи. 
Две дочери Праджапати Вишварупы, Сиддхи и Вуддхи, богини успеха и ума, стали супругами Ганеши, усилив его статус бога мудрости, остроумия и победы. 
Это событие ужасно раздосадовало Картикейю. 
Он чувствовал, что его родители не ценят его, его качества и его чувства. Но немногие хотели прислушиваться к нему. Все радовались на свадьбе Ганеши. 
Картикейя стал считать, что он не был желанным. Поэтому он покинул Кайлас и двинулся на юг. Когда горы Краунча попытались встать на его пути, он просто бросил своё копьё-пику и прорубил дорогу прямо через них. 
Шива попытался помириться со своим сыном, но Картикейя отказался встречаться и разговаривать с ним. Он просто хотел, чтобы его оставили в покое.

 

Свадьба Картикейи
Расстроенный явной предвзятостью своих родителей, Картикейя ушёл в южные горы и жил там среди местных племён. Местные называли его Муруган, божественный юноша. Он защищал их от демонов и чудовищ, которые населяли долины и лесные дороги. Но, несмотря на всё это, он оставался несчастным и одиноким. 
Индра, царь дэвов, заметил бедственное положение этого великого бога войны. Он решил подарить ему жену, свою дочь Девьяни, также известную как Сена. Это было самое малое, что он мог сделать для такого могучего победителя. 
Они сыграли свадьбу в присутствии богов, в соответствии с обрядами священников. 
Немного позже Картикейя, бродя по девственным джунглям земель Тамил, повстречал Валли, прекрасную девушку из местного племени. Она стояла посреди отцовского поля проса, прогоняя прочь птиц и зверей. Поражённый её красотой, Картикейя попросил её руки. Валли согласилась, и они поженились по природному ритуалу, вдохновлённые любовью и в присутствии стихий.

 

Агастья развивает Юг
Однажды Шива давал даршан по йоге. Все существа мира — боги, демоны, мудрецы, колдуны, цари, торговцы, священники, рабы — поспешили на Кайлас услышать, что он говорит. В результате этого массового собрания в северных горах мир стал крениться на одну сторону. 
«Мудрость, цивилизация, знания, умения, всё перешло на север; на юге ничего не осталось. Баланс космоса абсолютно потерян», — воскликнул Брахма. 
Шива осознал всю серьёзность ситуации. Он обратился к Агастье, своему умнейшему ученику, и сказал: 
«Иди на юг. Возьми с собой всё, чему я обучил тебя: мастерство общения, секреты астрономии и медицины, искусство театра и музыки, науку сельского хозяйства и животноводства, основы философии, знания военного искусства, священные истины, сущность жертвоприношения. Возьми всё это. Помоги космосу восстановить равновесие». 
«Как ты пожелаешь, — сказал Агастья, — только дай мне что-нибудь, что будет напоминать мне горы Кайласа». 
Шива дал ему две большие горы, чтобы отнести их на юг. 
Демон Эттумба предложил нести их на своём кавади (длинном шесте): он привязал каждую гору по обоим концам крепкого кавади, который положил на плечо, и двинулся на юг. В Палани, Тамил Наду, Эттумба положил горы на землю и подошёл к реке, чтобы освежиться. 
Когда он вернулся, то обнаружил, что не может поднять горы снова. Как будто кто-то удерживал их. Он посмотрел по сторонам и обнаружил прекрасного молодого юношу, сидящего на одной из гор. 
«Слезь с горы, парень, — сказал Эттумба. Но юноша отказался. — Если ты не слезешь, я ударю тебя». Парень даже не пошевелился. Эттумба разозлился и поднял свою руку, чтобы ударить парня и заставить подчиниться. 
Когда Агастья прибыл к месту происшествия, он сразу понял, что это был необычный юноша. 
«Кто ты?» — спросил он. «Я — Картикейя, сын Шивы, — ответил юноша. — Эти горы напоминают мне Кайлас, мой дом на севере, который я оставил очень давно. Я бы хотел остаться здесь». 
Агастья согласился. С тех пор говорят, что Картикейя проживает на вершинах гор Палани, а как Агастья — на равнинах. Когда эти двое представителей Шивы появились на юге, больше не было необходимости путешествовать через всё пространство к Кайласу на север. Равновесие космоса было восстановлено. 
Считается, что каждый год Шива и Парвати навещают своего сына на юге, примирившись с ним.

 

Сыновья Шивы
Есть очевидная путаница по поводу свадьбы Ганеши и Картикейи в Джамбудвипе, материке-предшественнике Индии. На севере считается, что Картикейя был старшим сыном Шивы и Парвати, рождённым раньше Ганеши. 
На юге Ганеша описывается как старший брат, а Картикейя как младший. 
На севере говорится, что Картикейя не был женат, потому что видел свою мать во всех женщинах. 
На юге считается, что Ганеша был Брахмачари, сыном, который не женился, потому что не нашёл женщины, столь же прекрасной, как его мать. 
На севере Индии Картикейя описывается как неженатый бог войны, одержимый командующий богов, который вдохновлял мужчин на битвы и вёл их к славной смерти. 
Там, где восхищаются этим качеством, женщины поклоняются Картикейе в поисках такого мужественного жениха, как он. 
Но в большинстве мест его воинственный дух воспринимается с опаской, и женщины, кроме некоторых вдов, не смеют поклоняться ему. Для них он — бог мужчин, бог их боевого братства. 
На юге, в окружении своих двух жён, Картикейя всегда являлся персонификацией доблести и мужества. Его красота легендарна. Его жёны, Сена и Валли, символизируют его армию и оружие. Таким образом, оба этих брака усиливают его роль предводителя богов, бога силы, бога могущества. 
На севере Сиддхи и Буддхи считаются жёнами Ганеши. Они — богини совершенсства и ума. Этот важный союз делает Ганешу богом разума, богом мудрости. 
Два сына Шивы и Парвати представляют два аспекта силы, шакти. 
Возможно, никто из них не выше и не старше другого, так же как ни один человек не может быть по-настоящему сильным, если сила и мудрость у него не уравновешены

 

[Дождь]

Подвиги Шивы 

Появление мирового яда
Однажды боги решили поднять амриту из мировых вод. Амрита — это небесный нектар, содержащий эссенцию всей жизни. Любой, кто выпивает его, становится бессмертным, живущим так же долго, как сам космос. 
Боги жаждали достичь этого. 
Воды пролегали в бесконечности; чтобы вспахтать их, боги соорудили необыкновенную машину. Ее основой была Акупара, божественная черепаха. На ее спине была установлена гора Мандара, небесная ось, вокруг которой, как устройство для пахтания, пребывал Шеша, Змей вечности. 
Адитьи и Дайтьи, боги света и тьмы, тянули за хвост и шею Змея, сначала в одну сторону, затем в другую. В результате воды стали вращаться и крутиться, сначала медленно, потом все быстрее и быстрее. Пена собралась возле горы, и воды начали сворачиваться. 
Боги проверили воды на первые признаки Амриты. Но, к их испугу, первое, что появилось на вспенившейся поверхности, было темным и липким, накипью-пеной, источающей едкие испарения; это был чудовищный яд Халахал! Яд начал растекаться вокруг, заражая воды и отравляя воздух. 
Шешу начало тошнить; Акупара потерял контроль над недрами. Все боги отравились и стали слишком слабы, чтобы даже позвать на помощь; само бытие космоса оказалось под угрозой.
В этот самый момент на месте событий появился Шива. Он вычерпнул смертоносную жидкость и выпил ее, как будто она была сладким вином. Парвати, опасаясь за Шиву, взяла его за шею и остановила прохождение яда в его тело. Яд остался в горле Шивы. 
Он впитался в кожу его шеи и окрасил ее в синий цвет. Действия Шивы спасли космос. 
С уходом яда воздух стал свежим, а океан — чистым. 
Боги восстановили свою силу и возобновили пахтание. Когда, наконец, появилась Амрита, боги жадно выпили ее. Потом они вспомнили об ужасном Халахале. Вдруг они осознали, что желание вечной жизни чуть не разрушило всю вселенную. Они поблагодарили Шиву за его своевременную помощь. Чтобы увековечить это великое событие, Вишну дал Шиве новое имя: Нилакантха, тот, у кого синяя шея.

 

Третий глаз
Однажды Парвати, играя, прикрыла глаза Шивы руками. Едва она так сделала, весь мир погрузился во тьму. Глаза Шивы содержат силу солнца. И они были закрыты Парвати. 
«Спаси нас!» — воскликнули боги, демоны и люди. Без солнца весь космос был обречен. Тогда Шива открыл свой третий глаз и через него выпустил свои энергии. Солнце вновь ярко засветило. 
Молитвы благодарности были поднесены всей вселенной трехглазому богу по имени Трилочан Махадэв.

 

Происхождение Ганги
Бхаджиратх, принц клана Икшаваку, однажды наткнулся на кучу пепла. Из нее донесся скорбный плач 60 000 юношей. Их печальные рыдания растревожили доброго принца. 
«Кто эти люди?» — спросил он своего деда, мудрого Аншумана. Аншуман рассказал ему трагическую историю 60 000 сыновей Шагара. «Давным-давно мой дед, царь Шагар, правил этой землей. Завидуя его растущей силе, Индра, царь небес, украл его лошадь. Мои дядья нашли ее в жилище мудреца Капилы. Они обвинили отшельника в краже, как и надеялся Индра. Разозленный этим обвинением, Капила призвал силы магии и сжег моих дядей дотла. Так как они были убиты раньше своего времени, их души застряли в сумеречной зоне, между жизнью и смертью». 
«Есть ли для них хоть какая-то возможность?» — спросил Бхаджиратх. 
«Да, но она невыполнима. Если их пепел буден предан Ганге, небесной реке, они смогут продвинуться к своей следующей жизни. Но Индра не позволит нам подняться на небеса, и Ганга никогда не спустится на землю. Так что наши предки обречены страдать целую вечность». 
«Посмотрим, смогу ли я помочь. Я заставлю Гангу спуститься», — поклялся Бхаджиратх. 
Бхаджиратх ушел из своего дворца и стал аскетом. Он постарался умилостивить богов практикой ужасных аскез. Его тапас, который включал сто лет голодания и воздержания, вынудил Индру позволить Ганге спуститься с небес. 
Когда Ганга услышала про это, она презрительно рассмеялась: «Мое снисхождение с небес разрушит все до основания на земле, — сказала она. — Города, джунгли, даже горы будут смыты мощью моих вод». 
Обеспокоенный гордыней Ганги, Брахма сказал Бхаджиратху обратится к Шиве: «Он великий Капардин-Джатадхари, обладатель густых волос. При помощи своих локонов, умащенных баньяновым соком, он поймает эту великую реку, как веревками спутывают блуждающих быков». 
Бхаджиратх стал молиться Шиве: «Можешь ли ты помочь, Великий Господин?» 
Шива сказал: «Пусть самолюбивая Ганга сойдет с небес. Я остановлю ее поток и разрушу ее тщеславие». Шива стоял на горе Мандара, космической оси. Он смотрел на небеса в готовности поймать реку. Все собрались подле него, чтобы быть свидетелем этого события: боги, демоны, люди, птицы и звери. Ганга обрушилась из своей небесной обители с силой, равной сотням тысяч океанических потоков. Звук был оглушительным. Казалось, что Ганга собиралась смыть всю землю. Мир затрепетал в ожидании. 
Ганга упала точно на макушку головы Шивы. Она надеялась расколоть череп своей силой. Вместо этого она запуталась в его густых волосах. Спутанные пряди и плотные пучки волос поймали ее воды в ловушку, твердо сдерживая ее поток. Захваченная волосами Шивы, строптивая река, наконец, появилась из верхнего пучка волос, но не как сильный поток, а просто как струя, которая мягко текла в сторону моря и делала плодородной землю на своем пути. 
Бхаджиратх бросил пепел своих предков в божественную реку. Они появились в виде духов и перед тем, как двинуться дальше к своей следующей жизни, дали Шиве имя Гангадхар, тот, кто управляет могущественной Гангой.

 

Былинка

Однажды боги сидели перед Брахмой, хвастаясь своими умениями. 
«Я могу сжечь океан своим пламенем», — сказал Агни, бог огня. 
«Я могу сдуть горы порывами штормового ветра», — сказал Вайю, бог воздуха. 
А Индра, царь богов, повелитель молнии, сказал: «Я могу сокрушить всех демонов своим оружием, ваджрой». Брахма впал в уныние от высокомерия своих сыновей. Вдруг на сцене появился якша. Он держал былинку на своей ладони. 
«Может ли кто-нибудь из вас избавиться от этой былинки?» — спросил он. Агни извергнул огонь; он шипел и потрескивал, но к своему удивлению обнаружил, что былинка осталась невредимой. Вайю надулся и породил ураган, но былинка отказывалась даже пошевелиться. Индра применил ваджру и выпустил свою молнию, но былинка осталось такой же, как и была. 
«Что это все значит?» — спросили боги. 
«Это значит, что за каждой великой силой находится еще одна, более великая», — ответил якша. 
«Кто это сказал?» 
«Шива». Якша исчез, и наступила тишина. Агни и Вайю, усмиренные произошедшим, повесили пристыженно головы. Но Индре этого было недостаточно: «Что он о себе возомнил, этот Шива?» 
Индра взял свою ваджру и отправился к Кайласу, чтобы преподать Шиве урок. Он увидел перед собой нагого аскета, авадхута. 
«А где Шива?» — спросил Индра. 
«Это я», — спокойно ответил аскет. 
«Ты набрался дерзости учить меня, царя богов?» 
Шива не ответил. Его молчание взбесило Индру. Он поднял свою ваджру, чтобы поразить его. 
Шива открыл свой третий глаз. Брахма понял, что сейчас может произойти. 
«Постой! — закричал он, умоляя Шиву не причинять вреда Индре. — Не убивай Индру. Он предводитель богов; без него будет потеряно космическое равновесие». 
Тогда Шива сбросил свой огонь в океан. 
«Скоро Индра повстречает равного противника, и его гордыня будет разрушена, — сказал Шива. — Он осознает, что хвастовством не выигрывают сражения».

 

Джаландхара — морской демон
Огонь Шивы обжег воды океана. Из пара возник демон по имени Джаландхара. Сразу после своего рождения он стал предводителем демонов. Он повел их на борьбу против богов и одержал великую победу. Индра был совершенно унижен, повержен, покорен и выдворен с небес. Он был лишен своего трона, дворца, богатства, силы и власти, его ваджра была выброшена. 
Индра пошел к Брахме за помощью. 
«Как я могу победить Джаландхара?» — спросил он. 
«Ты не сможешь. Только Шива может», — ответил мудрый создатель. 
Индра вспомнил и пожалел о высокомерии, которое он проявил не так давно. 
«Поможет ли Шива тому, кто оскорбил его?» — поинтересовался он. 
«Шива никогда не держит зла». 
Джаландхара, как Индра перед Шивой, заявил: «Я самый великий воин в мире». 
«Нет, ты не таков, пока не победишь Шиву», — сказал Индра. 
«Кто этот Шива?» — спросил Джаландхара. 
«Один отшельник». Джаландхара рассмеялся и поспешил к Кайласу, чтобы сразиться с Шивой. Шива улыбнулся и большим пальцем очертил круг на земле: «Я буду сражаться, только если ты сможешь удержать эту часть земли на своей голове». 
«Да! Я смогу, — похвастался Джаландхара. Он вырвал часть земли, которую обозначил Шива, и поместил ее себе на голову. — Видишь, я могу это сделать». 
Внезапно круглый кусок земли на голове Джаландхары начал крутиться, как диск, и увеличиваться в размере. Прежде чем он смог что-либо сказать, диск стал таким большим и настолько давящим, что расколол его череп и сломал его позвоночник. Последнее, что услышал Джаландхара прежде, чем испустил дух, были слова Шивы: 
«Я ношу Луну на своей голове, а ты не можешь выдержать даже небольшой кусок земли. И при этом ты считаешь, что ты самое сильное существо во вселенной?»

 

Прикосновение Бхасмаки
Однажды Шива употребил целый горшок бханга, потерял рассудок и перестал отличать реальность от опьяняющих снов. В этом состоянии он даровал демону по имени Бхасмака силу убивать любое создание простым прикосновением. Демон решил опробовать эту силу на самом Шиве. Он угрожающе потянул свои руки по направлению к Шиве. Шива, мгновенно протрезвев, вскочил и убежал. 
Весь космос был свидетелем этого происшествия: Шива, преследуемый Бхасмакой. 
Они бы рассмеялись, если бы не осознавали всей серьезности ситуации: разрушение Шивы привело бы к космическому уничтожению. 
Шива поспешил к Вишну. «Помоги мне!» — прокричал он. 
«Я помогу», — пообещал космический спаситель. Приняв восхитительную женскую форму, Мохини, Вишну появился перед Бхасмакой. Взглянув на нее, демон забыл про Шиву. 
«Могу ли я обнять тебя?» — спросил он. Мохини заглянула в его глаза и сказала: «Только если ты потанцуешь со мной». Мохини начала танцевать, и Бхасмака повторял все ее движения. Когда она поставила левую ногу вперед, он сделал то же самое. Затем она положила правую руку себе на пупок, он сделал то же самое. Наконец, когда она положила свои руки на макушку головы, он сделал то же самое. Вместе с этим собственное тело Бхасмаки вспыхнуло в огне. 
Вишну спас жизнь Шиве; за это Шива был очень ему благодарен.

 

Наука омоложения
Шукра (планета Венера) практиковал ужасные аскезы, чтобы изучить науку бессмертия. 
«Нет такой науки. Все, что рождается, должно умереть», — сказал Шива. 
«Тогда научи меня науке омоложения, Сандживани Видья, которая может излечить любое заболевание и залечить любую рану». Шива, повелитель всех трав и всех лекарств, научил этой науке Шукру. 
Шукра стал наставником демонов. Используя свои знания, он был способен оживлять и восстанавливать здоровье всех тех, кто был ранен в сражениях с богами. Поэтому асуры никогда не страдали от потерь на войне. 
Брахма пожаловался Шиве: «Шукра нарушает космический баланс, оживляя асуров, погибающих в небесных баталиях. Сделай что-нибудь. Останови его! Убей его!» 
«Я остановлю его, нет необходимости убивать его», — сказал Шива. В следующий раз, когда боги и демоны сражались, странное существо появилось на горизонте. Это была великанша-людоедка по имени Критья, гана Шивы. Она втянула Шукру в своё тело. Там он и остался — нерождённый, неспособный использовать свою магию для помощи демонам. 
Благодаря этому сражения богов и демонов стали проходить честно. 
Брахма посмотрел на Шукру, заключенного в утробе Критья, и улыбнулся изобретательности Шивы... только Махакала мог лишить существо жизни без того, чтобы убить его!

 

Три летающих города
Три демона однажды построили три летающих города, Трипуру. На этих летающих городах демоны появлялись везде со своими армиями и семьями; ни одна гора не была слишком высокой для них, ни один океан не был слишком широким. Словно соколы, налетали они на города для насилия, грабежа и террора вселенной. Они казались неостановимыми. 
«Они должны быть уничтожены», — решили боги. 
«Но как?» — поинтересовался Индра. 
«Только при помощи единственной стрелы!» — сообщил Брахма, хранитель всех знаний. 
«Но это невозможно, — пожаловались они. — Нет такого охотника, который мог бы убить двух птиц одной стрелой, не то что разрушить три летающих города». 
«Это вполне возможно, если есть подходящий стрелок, обладающий нужным луком и стрелой, перемещающийся на подходящей колеснице», — сказал Вишну. 
Все знали, что он говорил про Шиву, который также известен как Шарва, космический стрелок-лучник. 
«Он может это сделать», — согласились они. 
«Но только когда три города будут расположены на одной линии», — напомнил Индра. 
«Не беспокойтесь, — заверил Вишну. — Я просчитал курс этих трех городов, и я знаю, что очень скоро они выстроятся в одну линию, но лишь на мгновение. Если именно в этот момент Шива выпустит стрелу, они обязательно будут уничтожены». 
«Если кто-нибудь и может это сделать, то только он», — сказал Брахма. Боги обрадовались и тотчас принялись за работу. Сначала они использовали всю свою энергию, чтобы собрать подходящую военную колесницу: сама земля вместе с солнцем и луной служили ей колесами. 
Брахма стал ее возничим, а звезды — лошадьми. Затем они создали лук: Меру, король гор, служил аркой лука, а как Васуки, царь змей — тетивой. Ее звенящий от натяжения звук наполнял всю вселенную. 
«Но у нас нет подходящей стрелы», — сказали боги. 
«Есть», — ответил Вишну, который превратился в огненный снаряд, сверкающую шастру. Шива манифестировался как Угра, свирепый бог войны, и взошел на космическую колесницу. Он взялся за небесный лук и преследовал три города по всем галактикам. Он следовал за ними вверх по яркому небосводу и вниз до мрачных вод нижнего мира. Он ожидал момента, когда три летающих города выстроятся в один ряд. И когда это случилось, через тысячу лет ожидания, Шива выпустил смертоносную стрелу — Вишну-шастру. 
Снаряд прошел через основание трех городов. Тут же они погрузились в пламя и стали разваливаться. Крики демонов, их женщин и детей наполнили пространство. Все были убиты. Остатки городов превратились в космические осколки: кометы, астероиды и метеориты. 
После этой расправы Шива стал известен как Трипурантака, разрушитель трех городов. Боги возрадовались подвигу Шивы. Но он не улыбался. 
«Я не могу праздновать смерть ни одного существа, каким бы испорченным оно ни было». Лицо Шивы было сурово; слезы скатывались по щекам. Крики демонов, наполненные болью, звучали эхом в его ушах. 
«Знайте, — сказал Шива всем, кто собрался вокруг него, — придет день, когда весь космос, каждый его атом будет испорчен. В этот момент я возьму мой лук снова и разрушу три мира». 
И чтобы каждый запомнил это грозное предупреждение, он нанес три линии на своем лбу, горизонтальные, как труп, используя оставшиеся угли от трех летающих городов