МАСЛЕНИЦА (многабукав)
Вот она, наша МАСЛЕНИЦА!
Когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа (21 марта-березня), славяне празднуют Комоедицу (Масленицу).
Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.
На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая:
«Честные наши родители! Вот для вашей души блинок!»
Торжественно везут к капищу на соломенной «кобыле» куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену:
«Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,
В блинах поваляться, сердцем потешиться.
Масленица – красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка.»
Масленица выезжает на «семидесяти семи санях» в гости к «честному Семику» (бог Огня Семаргл), который «бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток» (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). «Честной Семик» зовёт её «во тесовой терем» (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в «блинах повалялась» (блин – милодар, поминальная треба), сгорает на седьмой день святок.
До сих пор сохранившийся обряд сжигания масленичной куклы (а там где вскрылись реки, её остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны Богини Смерти со всеми почестями. Нельзя не почтить Богиню, с которой каждому из участников когда-нибудь, хотя бы раз в жизни, придётся встретиться.
Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.
Возжигают Огонь. Славя Богов и предков, весь славянский род.
Посолонь закручивают хоровод, надевши личины, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.
«Как на масленой неделе из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои...
И сыр, и творог, всё летело под порог!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои...»
Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.
Всем наливают сурью.
«Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой, с цветами, с травой!»
Куклу со всеми почестями возлагают/устанавливают на погребальную краду, читая погребальные молитвы.
Затем торжественно сжигают, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:
«Марена загорела, всему миру надоела!»
Заводят хоровод противосолонь и провожают сгорающую Зиму песней:
«Ты прощай, прощай, наша Масленица!
Ты прощай, прощай, да кургузая!
Ты не в середу ушла и не в пятницу,
А ушла в неделю, кончилось веселье,
Со блинами, пирогами, да оладиями,
Со хмельным да пивом, со курным пирогом!»
Прыгают через небольшой костёр, сложенный «шалашиком».
Затем прославляют Ярилу, скатывают горящие колёса с горы в честь разгорающегося Солнца:
«С горы катились, с весной воротились!»
С этого дня солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Приход Весны неумолим. Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге.
Начинается обряд «Пробуди». Люди, вооружившись горящими головнями, идут “будить медведя”. В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя.
Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого, затем начинают бросать в него ветки, прутья (дошедший до наших дней в виде обряда способ первобытной охоты).
"Медведь" не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда “медведь” начинает пробуждаться.
Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью «ногу». Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая «медвежью» песню:
«Скрипи, нога, скрипи, липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит,
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, да на шкуре сидит,
Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит,
Мою кожу сушит!»
Поймав свою обидчицу, "медведь" пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.
После пробудей начинаются игрища. Первая игра – городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок в северных регионах делается из снега), вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни “на коняшках” пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц.
После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк...
«Кулачки», как и «городок», олицетворяют победу весны над зимою, масленичный столб является земным воплощением столба небесного, «мирового дерева», на котором находится Ирий, попасть туда не просто.
Духи Великих Предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с нами. Не угас ещё род славянский, как и тысячи лет назад приходят славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай.
Что есть праздник? Память человека о себе через Богов и о Богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь…
---------------
Примечания:
*Ком — медведь. Отсюда же «команика» — медвежья ягода. Она же ежевика, снобориха.
«Комы» – блины, которые пекут 22 марта.
**«Посолонь» - по часовой стрелке.
Источник: http://www.rodnovery...oeditsa-masle..
![4xr2IuOSG5M.jpg](https://pp.userapi.com/c851036/v851036028/d3381/4xr2IuOSG5M.jpg)
Однако, есть и альтернативное мнение о славянском календаре, в котором присутствуют не только солнечные, но и лунные ритмы.
Предлагаем вашему вниманию такой материал.
МАСЛЕНИЦА – 2019
6-21 Марта
Вопрос о дате празднования Масленицы прямо связан с вопросом о её сакральной сущности в традиции. Предположения о её связи с равноденствием, с Солнцем, не находит подтверждений ни в фольклоре ни в организации масляничных гуляний. При этом в обрядности русской народной культуры пение наделяется магическим значением, а в календарные переломные моменты для носителей традиции оно является «действенным инструментом славянской магии» (1,с30). Песни Весеннего праздничного цикла, призывы «отомкнуть» весну или Землю, пробудить её, обогретую лучами Солнца, имеющие заклинательную силу, в масляничных ритуалах отсутствуют.
Все «игровые» действия на гуляниях были связаны с землёй и её пробуждением, но пробуждение шло не от Солнца, а от магических действий участников, особенно – молодоженов. Аграрно-продуктивная функция обряда «новожёнов» являлась «доминирующей в системе народного празднества» (2,с71). К такому выводу приходит большинство современных исследователей. «Телесное соприкосновение воспринималось как передача земле молодой силы катающихся. В наибольшей степени этому способствовало совместное катание юношей и девушек, эротическая энергия которых должна была разбудить землю от зимней спячки и в будущем заставить ее плодоносить» (3,с33).
К хтоническому миру, окружающему Мать-Землю, представленному Велесом, Макошью, Мареной, Морозом, и другими Богами и духами, к Предкам, спящим в её чреве, было направлено внимание наших пращуров. В связи с этим большинство обрядовых действий было приурочено именно к ночному времени. В деревнях Сибири и Урала магические действия, иногда усиливающиеся оголением, производились в «Велесово» время, после захода солнца: «Катались тайно, «чтобы никто не видел» (3,с44). «Дети-то днем катались, а взрослые-то ночью» (4,с133).
Об обязательном молодом месяце на начало Масленицы помнили совсем недавно русские переселенцы в Сибири (3,с , в Псковской области (5с51), в Волго-Вятском и Закамском регионах (6,с9) (7,с9).
Весеннее равноденствие наступит позже и к нему будут приурочены иные обряды. Основная их масса будет представлена в языческих ритуалах, сдвинутых за тысячелетия к церковному Благовещению и «Средокрестию». (Например, Благовещение более тысячи лет назад было «установлено» на дату весеннего равноденствия, за девять месяцев до Рождества. Но никогда масляничные действия не были связаны с этой церковной датой.
Масленица начиналась и заканчивалась до равноденствия, с «Велесова» новолуния («открыта последняя бочка масла») и заканчивалась полнолунием, продолжаясь две недели. Деятели церкви осуждали праздник, но единственное, в чем они преуспели,— это лишь в том, что сократили сроки празднования, а сам праздник сохранил исконные черты. «Патриарх русский хотел искоренить этот бесовский праздник, но не успел; он только сократил его на 8 дней, вместо прежних 14» (8,с119). Но позже эти попытки снова возобновлялись: «Не благоволит ли ваше святейшество о вышеписанном благоразсмотрение учинить в ползу церкве христовой и ради уничтожения того празднования, яко застарелаго обычая, от ея величества повелителнаго указу испросить, о чом и представляю. Тихон, епископ бывый Воронежский. Марта 13 дня 1773 года» (9,с101).
В этом, 2019 году, последнее Новолуние, предшествующее Весеннему равноденствию, приходятся на 6 Марта. Таким образом Масленица традиционно должна проводиться в период с 6 по 21 Марта. Учитывая, что по разным обстоятельствам мы можем посвятить этому празднику только один день, его можно приурочить к любой дате в этом отрезке, ближе к Полнолунию. Во всяком случае, это не противоречит традиции.
С уважением, Пересвет
- Агапкина Т.А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. — М., 2000
2. «Культурное наследие России», М., 2013, вып.3-4.
3. Сибирская Масленица: фольклорно-этнографические материалы. Семантика обрядовых действий. Сост. Н.А. Новоселова. Красноярск, 2010.
4. Черных А.В. Куединские праздники. Календарная обрядность русских Куединского района Пермской области в конце XIX — первой половине XX в.: Материалы и исследования. — Пермь: Изд-во ПОНИЦАА, 2003
5.Народная традиционная культура Псковской области: Обзор экспедиционных материалов из научных фондов Фольклорно-этнографического центра. Т1. Псков, 2002
6. Вестник Челябинского ГУ, 2012 №7. История. Вып. 49
7. Миннияхметова Т.Г. Календарные обряды закамских удмуртов. Дисс. Уфа, 1996
8. П.Снегирев. Русские простонародные праздники, Выпуск 2, 1838 г.
9. Советская этнография. М., 1982, №1