Мне очень близка позиция Ольги Валяевой, давно читаю ее статьи и книги, и вот, после прочтения рекомендованных ею "Несвятых Святых", мы с мужем решили как-то поближе познакомиться с православием, все-таки крещенные, хоть и культуры не было.И вот вытекают 2 больших и для меня страшных вопроса:
1. При разговоре с батюшкой нашего храма я обмолвилась, что читаю статьи на основе Вед, на что он мне сказал, что это от диавола.
...Я могу понять, что в Ведах есть то, что православной церковью отрицается, например, астрология, но остальное, если оно не несет выраженного религиозного подтекста, тоже грех?
И вообще, получается, что любые книги неправославные, например, та же "Сила молящейся жены", тоже греховна, так как автор католичка (как я поняла, любая религия, если это не православие, ересь, и, соответственно, грех)
...сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия.
В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа, признаком которой является индивидуальное сознание.
Как это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии?
В Евангелие сказано: «Дух бодр (животворит), плоть же немощна». (Марк 14:32-41)
«Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога». (2Коринф. 5:6.)
.. такие однозначные утверждения об отличии души от тела...
в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции:
«Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти. Поступайте по духу, и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти».(К Галатам 5:17)
Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела:
«Активные чувства стоят выше мертвой материи; ум – выше чувств; разум – выше ума, а душа стоит выше разума» (Бхагавад-гита, 3.42).
«Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ), которые находятся в телах, как в машинах, созданных из материальной энергии»
(Бхагавад-гита, 18.61).
Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие.
Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания – реинкарнация. Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она еще не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу?
Современное христианство официально не принимает идею реинкарнации, но так было не всегда.
Идея перерождения души была жива в христианстве до 5-го Вселенского собора христианской церкви в Константинополе
в 6-м веке новой эры.
Причины отмены – указ Папы под давлением императора Юстиниана.
Когда христианство после нескольких веков гонений стало официальной религией Римской империи, его решили сделать более социально приемлемым. Идеологи тех времен считали, что, если люди знают, что у них есть больше, чем одна жизнь, они могут расслабиться. В этом смысле более практичной им показалась концепция «одноразовой жизни», после которой наступает либо вечный ад, либо вечный рай.
По замыслу политиков, это должно было больше стимулировать людей быть законопослушными.
Поэтому многие тексты с идеей перерождения были изъяты из Библии.
Но даже по некоторым оставшимся косвенным фразам можно судить, что последователи Христа были знакомы
с идеей реинкарнации.
Однажды, когда ученики вместе с Иисусом встретили слепого человека, они спросили:
за чьи грехи он наказан врожденной слепотой – за свои или за грехи родителей?
Сам по себе вопрос подразумевает, что какие-то грехи были совершены до рождения души в этом теле.
То есть это означает, что душа до этого жила в каком-то другом теле, а в этом новом теле она пожинает плоды своих деяний в прошлой жизни.
Если бы Христос считал такие идеи ересью, он бы сразу их опроверг. Однако он не стал этого делать и просто вернул ему зрение, сказав, что этот человек родился слепым, чтобы на нем свершились дела Господа.
Один из известных ранних христианских теологов Ориген открыто говорил о реинкарнации. Откуда он взял эти идеи, как не из первых версий Евангелия?
А Фома Аквинский в своем трактате «Сумма Теологика» говорит о способности души погружаться в низшие формы жизни (гравитас) и подниматься в высшие тела (левитас).
Многие ранние христиане принимали реинкарнацию, т.к. она объясняет многообразие форм жизни, а также многие противоречивые вопросы, которые иначе не объяснишь. Например: почему с хорошими людьми происходят плохие вещи,
а откровенные негодяи процветают?
Также общеизвестно, что Иоана Крестителя считали перевоплощением ветхозаветного пророка Илии.
Что касается Вед... «Подобно тому, как душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, так и в момент смерти она переходит в новое тело. Подобные изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу»
(Бхагавад-гита, 2.13).
http://vrajendra.ru/...hristianstvo_i/
Продолжая сравнительный анализ ведической традиции и христианства, обратимся к любопытной аналогии,
в которой тело человека сравнивается с храмом.
В Евангелие по этому поводу сказано так:
Первое послание св. Ап. Павла к Коринфянам 6:20.
«Не знаете ли, что тела ваши – суть храм живущего в вас Святого духа, которого имеете вы от Бога и вы – не свои. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божьи».
И далее во 2-м послании Петра говорится:
«Доколе нахожусь в этой телесной храмине, буду напоминать вам (о Христе), зная, что скоро должен оставить храмину мою». Второе Послание Петра, Глава 1, стихи 13-14
Веды тоже описывают тело как храм, где сердце выступает в качестве символического алтаря, на котором Верховный пребывает в виде Сверхсознания (Святой Дух в христианстве), а рядом находится душа – источник индивидуального сознания.
В «Бхагавад-гите» об этом сказано так:
«В этом теле (кроме души) есть также и другая личность – Верховный Господь, который наблюдает и дозволяет и именуется Высшим разумом».
«Бхагавад-гита» (13.23)
Что же делает храм храмом и что принципиально отличает его от обычного здания, кроме архитектурных особенностей? Очевидно, что в храме присутствует тот или иной символ Бога, а также атмосфера служения Ему.
И вот теперь оказывается, что где бы мы ни находились, в первую очередь мы – в храме тела!
...Что касается евангельской фразы «мы – не свои, а суть Божьи», это тоже полностью совпадает с утверждением Бхагавад-гиты:
«…благодаря совершенному знанию ты поймешь, что все живые существа находятся во Всевышнем и принадлежат Ему».
Бхагавад-гита (4.35)
Это указывает на наше изначальное положение как частиц Бога.
А если известно, откуда мы вышли, значит, очевидно, куда нам нужно вернуться. Таким образом, смысл и цель жизни становятся однозначными. Из всего этого следует приоритет духовного.
И потому в Нагорной проповеди сказано:
«Прежде ищите царства Божия – остальное приложится. Кто из вас своими усилиями прибавит себе росту хотя бы локоть? Даже лилии полевые одеваются лучше, чем царь Соломон, хотя и не работают. Птицы и звери все имеют. Чего же вы боитесь, маловерные?». Мтф.6:33-34
В другом месте в Евангелие сказано: «Какая польза весь мир обрести, а душу потерять?».(Мф. 16:25)
Подобные идеи о первостепенной важности духовного развития красной нитью проходят также и по Ведам:
«Нужно стремиться к той цели, что лежит за пределами вселенной… Что же касается материального счастья, оно само приходит в свой срок так же, как само приходит несчастье, хотя мы и не зовем его» (Шримад-Бхагаватам,1.6.18).
...в той же Нагорной проповеди сказано:
«…храните свои богатства на Небесах, ибо там, где богатство ваше, там будет и сердце ваше». (Матф. 6:21)
«Бхагавад-гита» говорит то же самое другими словами: «О каком состоянии бытия человек помнит в момент смерти, того состояния он и достигает после смерти». "Бхагавад-гита" (8.6)
Как известно, в момент смерти (даже если по видимости смерть происходит в бессознательном состоянии) человек вспоминает самое дорогое, к чему он был больше всего привязан. Если мы за эту жизнь разовьем в себе духовный вкус и привязанность к Богу, в момент смерти это и определит наше духовное будущее.
Что же значит жить духовной жизнью? В Евангелие по этому поводу сказано так:
«Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию». Кор.10:31
В «Бхагавад-гите» за три тысячи лет до прихода Христа Кришна сказал то же самое почти слово в слово:
«Что бы ты ни делал; что бы ты ни ел; что бы ты ни предлагал или отдавал и через какую бы аскезу ты ни проходил, делай это как подношение Мне». «Бхагавад-гита» (9.27)
Так, посвящая свою деятельность Богу, мы получаем Его благословения и пробуждаем дремлющую в наших сердцах духовную любовь к Нему. По словам самого Иисуса:
«Блаженнее отдавать, нежели принимать».
Это означает, что опыт духовного служения принципиально отличается от материального. В служении Богу практически проявляется любовь к Нему.
«Как тело без духа мертво, так и вера без дела мертва»
– известная цитата из Евангелие подтверждает это.
Кришна в Ведах еще более детально расшифровывает эту мысль:
«Думай обо Мне, стань Моим слугой, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне»
(Бхагавад-гита, 9.34).
Смысл в том, что если мы не служим Богу, значит, мы служим кому-то другому, т.к. не служить мы не можем.
Если человеку кажется, что он никому не служит, значит, он служит своим чувствам, выполняя все их прихоти.
...следующая параллель – о цели духовной жизни.
Она заключается вовсе не в спасении души и не в развитии мистических сил или духовного знания.
Все эти блага естественным образом обретает тот, кто развил в себе бескорыстную любовь к Богу.
Вот как об этом говорит Евангелие:
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею – я медь звенящая… Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею – я ничто.
И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею – нет в том никакой пользы».
Бхагавад-гита тоже говорит о первостепенной важности любви к Богу:
«Вставший на путь любовного преданного служения Богу не лишается результатов, получаемых от изучения Вед, совершения ритуалов и аскез, раздачи милостыни, философских занятий или благочестивой деятельности. Просто преданно служа Господу с любовью, он достигает всего этого, и в конце отправляется в высшую вечную обитель». Бхагавад-гита (8.28)
Описывая иерархию людей, стремящихся к совершенству, Кришна говорит:
«Йог стоит выше аскета, философа, щедрого жертвователя…, а из всех йогов выше всех тот, кто связан со Мной горячей любовью» (Бхагавад-гита, 6.46-47).
Итак, с любовью к Богу определились. Обе традиции ставят ее на первое место.
А как насчет любви к ближнему?
Хотя христианство постулирует любовь к ближнему как вторую по значимости заповедь, есть в Евангелие и такие фразы, которые, по видимости, противоречат этому. Например, в Нагорной проповеди Иисус говорит:
«Враги человеку домашние его. И всякий, кто оставит дома или братьев, или сестер, или отца и мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную!».
В самом конце «Бхагавад-гиты» (18.66) Кришна тоже делает подобный призыв: «Оставь все мирские обязанности и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся».
Очевидно, что обе эти цитаты призывают нас резко бросить все и, не тратя времени на мирскую суету, погрузиться в духовную практику. К кому обращены подобные призывы и как это согласуется с любовью к ближнему?
Те, кто внутренне готовы к этому, именно так и должны поступить.
Если бы не было примеров таких духовных героев-святых, мы бы никогда и не задумались о вечном. Именно в их чистой и бескомпромиссной проповеди заключается их любовь к ближнему.
Но не все обладают такой внутренней зрелостью. Поэтому к такому уровню отречения нужно подойти постепенно.
В связи с этим в Священных писаниях говорится и о другом, постепенном пути к Богу, который подразумевает гармоничные отношения с близкими («Почитай отца и мать»), но при этом человек не должен забывать о высшей цели.
Веды так говорят об этом комплексном подходе:
«Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему, духовному учителю, брахманам (священникам), старшим (таким, как отец и мать), а также в чистоте, простоте, воздержании и ненасилии»
(Бхагавад-гита 17.14).
Этот второй постепенный путь возвышения подразумевает любовь к ближнему в более привычном для нас понимании. Смысл в том, что душа не может и не должна жить без любви, т.к. это природа души.
Любовь к Богу – это кульминация способности любить, а любовь к ближнему – это то, с чего мы все начинаем.
...Постепенная привязанность к Богу начинает расти в душе, когда человек практикует процесс воспевания Его Святых Имен. Это является наиболее простой и могущественной формой духовного служения в нашу эпоху.
«Послание к римлянам» гласит: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется»,
а в «Послании к евреям» говорится: «Итак, будем непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих Имя Его».
Псалтырь наставляет: «Прославляйте имя Господне с восхода до заката с барабанами и цимбалами».
А в ведическом тексте «Брихан Нарадийа Пурана» сказано:
«В этот век вражды и лицемерия есть только один способ духовного возрождения – воспевание Святого Имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».
http://vrajendra.ru/...ristianstvo_ii/
Веды и Христианство. ч.1
Веды и Христианство. ч.2
Веды и Христианство. ч.3