еще интересная статья (правда длиииинная, но полезная)
Статья Абхинанды Прабху "Семья в Сознании Кришны":Начиная с Бхакти Сиддханты Сарасвати, лидерами всех гаудия-миссий становились санньяси, отречённые монахи. БСС Тхакур считал, что настоящий вайшнав ни к чему не привязан, он достиг совершенства отречения, а отречённый человек лучше справится с обязанностями лидера и гуру, нежели семейный человек, которому приходится уделять много времени своей семье.
Санньяса-дхарма предписывает монахам запрет на общение с противоположным полом. Поэтому санньяси, когда речь заходит о семье и половых отношениях, обычно называют всё это злом. ("Тёмный колодец семейной жизни" (с) Прахлад махарадж) Некоторые гуру-санньяси даже требуют от своих учеников-грихастх свести к минимуму общение со своими женами, объясняя, что любое общение жены и мужа, особенно их интимные отношения, - это майа, то, что нас порабощает.
Господь Чайтанья Махапрабху принял санньясу после двух браков. В Навадвипе все преданные приняли известие о его санньясе как большое горе, все рыдали. Из двух с половиной тысяч вечных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху, которые пришли с Ним на Землю, почти все были грихастхами. Все они были высокообразованными вайшнавами. Они знали, что санньяса, аскезы и отречение являются большим препятствием в практике бхакти. Им было очень жалко Махапрабху, понимая, что Ему предстоит пережить.
Нитьянанда Прабху принял санньясу ещё до Чайтаньи Махапрабху. Но после того как Махапрабху принял отречение, Нитьянанда Прабху, будучи санньяси, женился сразу на двух женщинах. Он пришел к Махапрабху и сломал его данду, выразив этим свое отношение к санньясе. После Махапрабху около 450 лет вайшнавы не принимали санньясу.
У Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура не было саньяса-гуру, потому что санньясу он дал сам себе. И начал непримиримую войну с разными формами сахаджии в вайшнавизме.
Его отец - великий ачарья Бхакти Винод Тхакур - был отцом большого семейства. Он учил, что для бхакти самый лучший ашрам в кали-югу это семейный ашрам. Сын и отец постоянно спорили на эту тему. Этот спор перерос в то, что сын стал навязывать своё мнение своим ученикам и последователям.
И сейчас мы видим, как сильно среди преданных распространено негативное отношение к семейной жизни. Это отношение формируется лидерами-санньяси, которые стоят во главе вайшнавских организаций.
В своих объяснениях санньяси любят ссылаться на стих 3.37 Бхагавад Гиты, где Кришна говорит, что кама (это слово здесь перевели как "вожделение") - причина всей греховности.
БГ 3.36
Арджуна: "Что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?"
БГ 3.37
Кришна: "Это лишь кама, вожделение. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно - греховный всепожирающий враг этого мира".
КОММЕНТАРИЙ Шрилы БВ Свами Прабхупады:
Когда живое существо вступает в контакт с материальной природой, его вечная ЛЮБОВЬ к Кришне, взаимодействуя с гуной страсти, преображается в КАМУ, вожделение. Или, другими словами, чувство любви к Богу трансформируется в вожделение, подобно тому, как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом превращается в простоквашу.
Далее, если вожделение не удовлетворить, оно переходит в гнев, гнев переходит в иллюзию, а иллюзия продолжает материальное существование. Поэтому вожделение является величайшим врагом живого существа, и только оно заставляет чистое живое существо оставаться в ловушке материального мира. Гнев и его следствия являются проявлением гуны невежества.
Однако, если гуна страсти, вместо того, чтобы деградировать в гуну невежества, поднимается до гуны добродетели, путем предписанного образа жизни и деятельности, то человек может спастись от деградации гнева благодаря вкусу к духовному.
Бог проявляет себя во множестве форм во имя Своего вечно растущего духовного блаженства, и живые существа являются неотъемлемыми частичками этого духовного блаженства. Они также обладают частичной независимостью, но из-за неверного использования этой независимости, когда дух служения преобразуется в наклонность к чувственному наслаждению, они попадают под власть похоти.
Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонности; когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интересоваться своим истинным положением.
Этот вопрос поставлен в начале "Веданта-сутры", где сказано: атхато брахма-джигьяса: человеку следует спрашивать о Всевышнем. А Всевышний в "Шримад-Бхагаватам" определяется как джанмадй асья ято 'нваяд итараташ ча, что означает, что первоисточником всего является Верховный Брахман. Поэтому источник похоти также находится во Всевышнем.
Но если вожделение преобразуется в любовь к Всевышнему, или в сознание Кришны, то-есть, другими словами, в желание все делать только для Кришны - тогда и вожделение, и гнев изменяют свою природу на духовную.
Хануман, великий слуга Господа Рамы, сжег золотой город Раваны, проявив так свой гнев, но тем самым он показал себя величайшим бхактой Господа.
Здесь, в "Бхагавад-гите", Господь также склоняет Арджуну обратить свой гнев против его врагов для удовлетворения Господа. То-есть и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей.
КОНЕЦ комментария Шрилы БВ Свами Парбхупады.В "Бхати-расамрита-синдху" Рупа Госвами цитирует стихи из писаний для иллюстрации принципов бхакти. В одном стихе перечислено, каким образом разные люди пришли к Кришне.
Там сказано, что сильная ненависть заставляла Камсу постоянно думать о Кришне, и благодаря этому Кришна сам пришел к Камсе и дал ему освобождение. Вот как важно постоянно думать о Кришне!!!
Ачарьи учат, что даже враг Кришны, постоянно думая о Нём, получил милость Кришны, что уж говорить о преданных, которые думают о Кришне с любовью! Они не должны сомневаться, что Кришна одарит их своей милостью.
В том же стихе в БРС сказано, что гопи пришли к Кришне благодаря своей каме. Это может показаться противоречием. С одной стороны, сам Кришна в БГ 3.37 сказал, что кама - это причина всей греховности. Но вдруг мы узнаём, что именно кама привела гопи к Кришне.
Кришна - Абсолют. Он равно доброжелательно относится ко всем живым существам. И те, кто постоянно думают о Нём, вызывают в Кришне желание забрать их в свою вечную обитель, чтобы они могли вечно играть и общаться с Ним.
Почему любовь гопи к Кришне, которую все ачарьи прославляют как идеал чистой любви и преданности Кришне, назвали камой? Кама - это любовь, это сильное желание близости. Они назвали любовь гопи камой, потому что
не "книжные знания" привели гопи к Кришне, не аишварья-гьяна, знание о том, что Кришна Бог, привела гопи к Кришне. Гопи не знают, что Кришна Бог. Но только чистая, сильная, страстная любовь привела гопи к Кришне. У любви гопи к Кришне есть только одна причина - это сам Кришна. Он вызывает у гопи чувства любви, сильное желание всегда заботиться о Кришне, всегда быть рядом.
Внешне любовь между гопи и Кришной напоминает любовь между обычными девушкам и юношами, поэтому любовь гопи назвали "кама". Но это трансцендентная кама, самая чистая любовь в мире.
Не испытав любовь в этом мире, человек не сможет понять, как гопи любят Кришну и почему любовь гопи для Кришны - самое дорогое, что у него есть.Итак, является ли половое влечение нашим помощником или противником на пути к Кришне? В этом мире всё двойственно. Одно и то же может служить как причиной нашего рабства в материальном мире, так и причиной нашего освобождения из него.
Например, труд. Труд ради результата, из корысти, для личного обогащения, является причиной нравственной деградации. Но труд на благо Кришны, гуру и вайшнавов является чистым преданным служением и причиной освобождения из материального рабства.
Семья, где культивируются материальные привязанности и материальные ценности, становится тёмным колодцем материальной жизни. Семья, где муж, жена и их дети помогают друг другу развиваться в Сознании Кришны, является храмом любви к Кришне.
Тот же Прахлад, когда ему было лишь 5 лет, назвал семью тёмным колодцем, но когда он вырос, Прахлад женился и создал прекрасную семью.
Великий Бхактивинод Тхакур призывал создавать именно такие семьи, он призывал грихастх создавать в своих домах нама-хатты, приглашая друзей и соседей к духовному общению и совместному преданному служению Кришне.
Движение нама-хатт создано не санньяси и не для санньяси, которые согласно санньяса-дхарме должны отречься от всего, включая дом и семью. Нама-хатты - это домашние храмы, предназначенные для духовного общения, главная движущая сила духовного развития всего общества. Потому что грихастхи содержат всё общество: и детей (брахмачари), и пенсионеров (санньяси).
Семья - это главная школа жизни, где люди учатся заботиться друг о друге с любовью, учатся преданности и ответственности. Это умение и эти качества лежат в основе Кришна-бхакти.
Ачарьи учат, что по отношению к бхакти все ашрамы равны. Те, кто говорят, что брахмачари- и санньяса-ашрам создают более благоприятные условия для практики бхакти, чем грихастха-ашрам, это люди, не знающие сиддханту о бхакти, это необразованные преданные-каништхи. Жизнь в любом ашраме может как помогать, так и мешать человеку разиваться на пути бхакти.
Итак, является ли половое влечение нашим помощником или противником на пути к Кришне? В этом мире всё двойственно. Одно и то же может служить как причиной нашего рабства в материальном мире, так и причиной нашего освобождения из него.
Например, труд. Труд ради результата, из корысти, для личного обогащения, является причиной нравственной деградации. Но труд на благо Кришны, гуру и вайшнавов является чистым преданным служением и причиной освобождения из материального рабства.
Семья, где культивируются материальные привязанности и материальные ценности, становится тёмным колодцем материальной жизни. Семья, где муж, жена и их дети помогают друг другу развиваться в Сознании Кришны, является храмом любви к Кришне.
Тот же Прахлад, когда ему было лишь 5 лет, назвал семью тёмным колодцем, но когда он вырос, Прахлад женился и создал прекрасную семью.
Великий Бхактивинод Тхакур призывал создавать именно такие семьи, он призывал грихастх создавать в своих домах нама-хатты, приглашая друзей и соседей к духовному общению и совместному преданному служению Кришне.Движение нама-хатт создано не санньяси и не для санньяси, которые согласно санньяса-дхарме должны отречься от всего, включая дом и семью. Нама-хатты - это домашние храмы, предназначенные для духовного общения, главная движущая сила духовного развития всего общества. Потому что грихастхи содержат всё общество: и детей (брахмачари), и пенсионеров (санньяси).
Семья - это главная школа жизни, где люди учатся заботиться друг о друге с любовью, учатся преданности и ответственности. Это умение и эти качества лежат в основе Кришна-бхакти.
Ачарьи учат, что по отношению к бхакти все ашрамы равны. Те, кто говорят, что брахмачари- и санньяса-ашрам создают более благоприятные условия для практики бхакти, чем грихастха-ашрам, это люди, не знающие сиддханту о бхакти, это необразованные преданные-каништхи.Жизнь в любом ашраме может как помогать, так и мешать человеку разиваться на пути бхакти.
