БАЛАДЖИ
Баладжи исполняет любые желания
Храм Баладжи, Тиру-малай, находится в Южной Индии, неподалеку от города Тирупати в месте под названием Шеша-чала. Благочестивые индусы (а теперь и не только) с утра и до вечера стоят в нескончаемой очереди к воротам храма. Эта очередь из страждущих попасть на даршан (прием Божества) часто растягивается на километры, а время ожидания – на долгие часы.
Храм настолько популярен, что именно здесь многие паломники стремятся совершить ритуал избавления от материалистичных желаний – как символ этого они сбривают волосы – для этого рядом с храмом работают сотни брадобреев.
Более 30.000 человек посещают храм ежедневно. На воротах храма весят два огромных мешка, куда посетители храма бросают свои пожертвования в виде денег и золота. Книга рекордов Гиннеса утверждает, что храм Тиру-малай является самым богатым храмом на планете. Ежегодный бюджет храма составляет около 1.800.000.000 рупий (примерно 45 млн $).
Божество Баладжи известно тем, что быстро исполняет любые желания каждого. Веды утверждают: “Такого милостивого проявления Господа, как Венкатешвара, никогда не было в прошлом и никогда не будет в будущем. Нет места более могущественного во вселенной, чем Венката-адри (место, где стоит храм Венкатешвары)”.
Люди со всего мира стекаются рекой к величественному храму Баладжи и несут, несут Ему свои пожертвования, которые Господь Шринивас накапливает и так отдает свой долг Кувере. Каждый, кто жертвует Баладжи хоть что-то, обретает особую милость Шримати Лакшми-деви, любые его желания исполняются.
Так же Веды прославляют Венката-адри, называя его Бхулока-вайкунтхой, обителью Господа Вишну на Земле. Точное время основания храма Тиру-малай никому не известно, однако шастры указывают на его существование уже в VI веке до н. э.
История Божества Баладжи изложена в Брахма-вайварта-пуране, ее пересказывает Сута Госвами в лесу Наймишаранья. Сута Госвами сказал, что Венкатешвара нисходит в этот мир в век Кали, для того, чтобы спасти падших людей века Кали. Любой, кто с верой слушает историю о появлении в этом мире Божества Шри Венкатешвары, получает мокшу, освобождение.
Мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья для совершения грандиозного жертвоприношения, попросили святого Суту Госвами рассказать им о том, как явился на Землю Господь Венкатешвара (Баладжи). Сута ответил: “Шри Венкатешвара пришел на Землю как спаситель и покровитель человечества. Он – Сам Верховный Господь, ставший видимым для взора обычных людей. Он – воплощение Вишну. Он всегда готов ответить на молитвы Своих преданных, и приходит всегда, когда им грозит беда. Вы очень разумны и потому задаете вопросы о Господе. Такие вопросы принесут благо не только Вам, но и всему человечеству, и потому достойны прославления”.
Сута помолился своему духовному учителю, Вьясадеве, и погрузился в медитацию, в которой история Венкатешвары предстала, как наяву, перед его мысленным взором.
Нарада в гостях у Брахмы.
Как-то раз Господь Брахма восседал на своем троне, во дворце на Сатьялоке. Сарасвати, его супруга, сидела рядом с ним и играла на вине. Полубоги, среди которых были Индра, Дикпалы (покровители сторон света), Сурья, Наваграхи (покровители девяти планет), Семь Мудрецов, собравшиеся вокруг него, благоговейно созерцали творца вселенной.
В этот момент, распевая гимны, прославляющие Господа Нараяну, на Сатьялоку прибыл великий мудрец Нарада, лучший из сыновей Брахмы. Он поприветствовал родителей и, получив от них благословения, сел рядом с ними. Нарада известен всем как вестник, поэтому все собравшиеся с нетерпением ждали от него каких-то новостей. Нарада сказал:
- Отец, с тех пор, как Кришна покинул Землю, она стала подобна аду. Люди потеряли всякий стыд, и повсюду царит беззаконие. “Кто сильнее – тот и прав” – говорят они. Мне думается, пришло то самое время для того, чтобы Кришне вновь воплотиться на Земле.
- Сын мой, – отвечал ему Брахма, – ты всегда странствуешь по всем трем мирам и куда лучше нас знаешь, что творится в мире. Нет ничего, что укрылось бы от твоего взора. Но зачем ты спрашиваешь меня? Ведь ты и так прекрасно все знаешь. Ты сам прекрасно сумеешь устроить все так, чтобы Господь вновь явился в этот мир.
Выслушав слова Брахмы, Нарада Муни покинул его дворец и отправился на Землю. А окружавшие творца полубоги и мудрецы преисполнились радости.
Нарада посещает жертвоприношение.
Однажды, собравшись на берегах Ганги, мудрецы под предводительством Кашьяпы Муни решили провести грандиозное жертвоприношение, которое принесло бы благо для всей вселенной. На их собрание и явился Нарада. Мудрецы поприветствовали его и предложили ему почетное место, и Нарада, удовлетворенный их приемом, спросил:
- Вы проводите такое огромное жертвоприношение, но кому предназначена ваша жертва? Кто получит все эти жертвенные дары?
Мудрецы смутились. Преданные Господа Шивы предположили, что ягью следует посвятить Махешваре. Потомки творца вселенной, риши, возразили, сказав, что дары должен получить Брахма. Вайшнавы же не хотели и слышать ни о ком другом, кроме как о Господе Вишну. Среди мудрецов разгорелся спор, чуть не переросший в драку.
Нарада, послуживший причиной раздора, предложил мудрецам самим выяснить, кто из трех Божеств, управляющих всей этой вселенной, является наивысшим и, стало быть, достойным получения даров этого великого жертвоприношения. Он предложил выбрать одного из мудрецов и испытать трех повелителей вселенной: Брахму, Шиву и Вишну для того, чтобы узнать, кто же из них является Верховным Господом. Для проведения этой нелегкой проверки Нарада Муни предложил кандидатуру великого мудреца и аскета Бхригу Муни. Тот согласился и вскоре отправился в путь.
Бхригу испытывает Господа Брахму.
Господь Брахма со своей супругой Сарасвати восседали в тронном зале своего дворца, что находится на высшей из планет материального мира Сатьялоке. Окруженные мудрецами и полубогами они объясняли им Веды. И вдруг там появился Бхригу Муни. Он окинул взглядом присутствующих и, не говоря ни слова, прошел и сел рядом со своим отцом Брахмой. Все присутствующие были очень рады визиту Бхригу, но никто не мог понять причины его столь пренебрежительного отношения к Брахме.
Сам Брахма почувствовал себя задетым невежливым поведением своего сына. Его глаза покраснели и голосом, в котором чувствовался гнев, творец сказал:
- Бхригу, ты мой сын, но, похоже, что, накопив при помощи своих суровых аскез, огромное могущество, ты слишком возомнил о себе. Я никогда не думал, что ты настолько глуп и полагаешь, будто ты выше всех этих мудрецов, собравшихся здесь. Неужели ты думаешь, что ты выше, чем Аннасуя – жена Атри, сыновьями которой стали мы – Вишну, Шива и я? Или ты думаешь, что ты выше, чем Гаутама? Чем Джамадагни? Ты не выразил им никакого почтения и даже не обратил на них внимания! Ты ведешь себя, как последний глупец!
Бхригу, видя гнев Брахмы, понял, что того обуяли волны раджа-гуны, мирской страсти, а потому он не может считаться повелителем законов материальной природы. С горечью в голосе Бхригу ответил:
- О, господин! Тебе не понять той причины, что привела меня сюда. Ты разгневался на меня без всякой необходимости, и потому я проклинаю тебя! Отныне и до скончания веков никто на земле не будет поклоняться тебе. А на земле не будет воздвигнуто ни одного храма в твою честь. Сказав так, Бхригу отправился в обитель Господа Шивы на Кайлаш.
Бхригу испытывает Господа Шиву.
Господь Шива вечно пребывает на серебряной горе Кайлаше. Сидя вместе со своей супругой Парвати, они наслаждались пением гимнов, которыми оглашали горы его верные слуги – Нандишвара, Брингишвара, Чандишвара и другие.
В этот момент на Кайлаше появился Бхригу Муни. Он прямиком направился во дворец Господа Шивы и без предупреждения вошел прямо во внутренние покои, где Шива наслаждался обществом своей супруги. Парвати, увидев постороннего, зарделась румянцем от смущения и выбежала прочь из комнаты, а Господь Шива пришел в неописуемую ярость.
- Бхригу! – закричал он, – Ты – сын Брахмы! Ты совершил столько аскез и так много знаешь, но до сих пор тебя никто не обучился хорошим манерам! Сейчас я тебе их преподам!
Сказав это, Господь Шива выхватил трезубец и замахнулся. Но Парвати вступилась и помешала ему. Господь Шива успокоился так же скоро, как и разгневался. Бхригу Муни произнес:
- Мой дорогой брат, Шива! Ты даже не спросил, что привело меня сюда. Вместо этого ты набросился на меня с трезубцем. Извини, но мне кажется, что ты сам не знаком с хорошими манерами, а обвиняешь в этом меня. Как же ты можешь их преподать? Так вот, я проклинаю тебя! Отныне на Земле тебе будут поклоняться как лингаму, и ни в одном из храмов не будет твоего настоящего мурти! Произнеся свое проклятие, Бхригу Муни отправился в обитель Господа Вишну.
Бхригу испытывает Господа Вишну.
Господь Вишну отдыхал, возлежа на змее Шеше, а Лакшми сидела у Его стоп и массировала их, чтобы доставить удовольствие своему вечному супругу. Вишну прекрасно знал, что к Нему спешит Бхригу Муни, но не подавал виду.
Бхригу переживал, вспоминая о приеме, которого он удостоился на Сатьялоке и Кайлаше. Не говоря ни слова, он подошел к Господу Вайкунтхи и небрежно пнул Его ногою в грудь.
Но Вишну, казалось, нисколько не смутило такое обращение. Он приветливо улыбнулся и спросил мудреца, не ушиб ли тот ногу. Вишну поспешно встал со своего ложа, усадил на него Бхригу и принялся растирать ему стопы. Господь осведомился у гостя о цели визита. Увидев, что оскорбительное поведение ни сколько не задело и не разгневало Господа Вишну, Бхригу понял, что именно Вишну и есть Всевышний Господь. Бхригу припал к лотосным стопам Господа и стал просить у Него прощения.
- Мой дорогой мудрец, прошу тебя, не беспокойся так! – успокаивал его Шри Хари, – Все произошло так, как должно было произойти. Ты был лишь инструментом в руках провидения.
Бхригу рассказал о цели своего визита и пригласил Господа Вишну прийти на жертвоприношение, устроенное мудрецами, и принять все жертвенные дары. Господь пообещал, что придет туда в надлежащее время. Бхригу был счастлив. Он вернулся на берег Ганги и рассказал мудрецам о своих странствиях. Довольные они продолжили свое жертвоприношение.
Лакшми уходит с Вайкунтхи.
Лакшми не смогла вынести того, как на ее глазах оскорбили ее вечного господина и повелителя. В гневе, она сказала:
- Ты – повелитель всех миров, и все же Ты позволил этому гордецу пнуть себя ногою в грудь! Твоя божественная грудь является местом моего прибежища! Я не в силах этого понять! Я не в состоянии этого выдержать!
- Почему ты так беспокоишься? – отвечал ей Господь Вишну, – Все живые существа – наши дети. И этот Бхригу Муни также является нашим сыном. Разве должен обижаться отец, когда его маленький ребенок задевает его ногой? Кроме того, Бхригу – Мой возлюбленный преданный, а Я – покровитель и защитник всех преданных.
- Мой Господь, – продолжала Лакшми, – Ты можешь поступать, как пожелаешь. Но я не могу вынести такого, когда прямо на моих глазах кто угодно оскорбляет Тебя! Увидев все это, я совершила ужасный грех, который теперь мне необходимо искупить. Я не могу оставаться в духовном мире, мое место там, на Земле, где я смогу предаться аскезам.
Но перед тем, как покинуть Тебя, хочу сообщить, что я проклинаю Бхригу Муни, а вместе с ним и всех брахманов! Отныне и навсегда они будут бедны, и я никогда не появлюсь в их домах! Лакшми-деви произнесла это проклятие и покинула духовную обитель. На Земле в местечке под названием Колхапур она предалась суровым покаяниям и аскезам.
Божество Шриниваса.
Прошло время и однажды, путешествуя в тех местах, Нарада Муни рассказал Лакшми о том, что пока она совершает суровые аскезы, ее вечный супруг Шриниваса женился на молодой и красивой принцессе Падмавати. Когда Лакшми пришла в дом Шриниваса она увидела там такую картину. Шринивас возлегал на богато украшенном ложе, а у его стоп, где положено находиться Лакшми, сидит незнакомая молодая красавица. Лакшми пришла в неописуемый гнев, и между ней и Падмавати разгорелся отчаянный спор. Каждая из женщин выдвигала свои весомые и неоспоримые аргументы в защиту собственного права находиться у стоп Шриниваса.
Господь не мог долго смотреть, как две его возлюбленные ссорятся. Он решил успокоить их. Для этого он поведал им историю о том, как они обе приняли участие в Его Рама-лиле. Как Падмавати досталась незавидная роль тени Ситы, которая пребывала в заточении у Раваны, и как Рамачандра благословил ее, пообещав, что в одном из следующих Его приходов на Землю она станет Его женой.
Лакшми понемногу успокоилась. Она поняла, что ничего не потеряла. Увидев, что Лакшмиджи взяла себя в руки, Шринивас тут же сменил тему разговора, пытаясь подчеркнуть значимость своей вечной супруги и свою зависимость от нее.
- Моя дорогая Лакшми! Ты не представляешь, в какую сложную ситуацию Я попал, пока тебя не было рядом со Мной. Вместе с тобой пропало все богатство, которым Я всегда так беспечно распоряжался. Я стал нищим. И когда Мне необходимо было жениться на Падмавати, ты не поверишь, пришлось взять денег в долг. Я взял у Куверы очень большую сумму, потому что на моей свадьбе гуляли все три мира. Мало того, Кувера дал деньги в долг под большие проценты, потому что в Кали-югу любое богатство стремительно обесценивается. Я не знаю, как мне теперь быть! У меня лишь одна надежда – на тебя! Шринивас говорил так искренне, что Лакшми окончательно успокоилась и стала подумывать, как бы помочь своему бедному супругу.
- Если, конечно, ты согласишься, – продолжал Шринивас, – позволь, Я поделюсь с тобою своими соображениями о том, как можно будет погасить долг. Все знают, что во все времена мои преданные были бедны. Так было всегда, потому что мои преданные очень дороги Мне. Ты не позволяешь им стать богатыми, а значит, и гордыми. Но сейчас, в Кали-югу, ты могла бы сделать для них исключение. Пусть они будут немного побогаче. Если они станут побогаче, в них появятся гордость и привязанность. В результате возникновения гордости и привязанности они начнут совершать ошибки. После совершения ошибок в их жизнь придут проблемы, для разрешения которых они непременно придут ко Мне. Я буду давать им нужные советы, а они будут давать Мне свои пожертвования. Я думаю, что денег будет достаточно, чтобы в срок рассчитаться с Куверой.
Лакшмиджи согласилась, а Шринивас продолжил:
- Нам придется оставаться в этих местах до конца Кали-юги. Недалеко отсюда есть озеро Свами-пушкарини, где в твою честь будет воздвигнут великолепный храм, в котором Я прошу тебя поселиться. Но для того, что бы твоя ревность пропала совсем, Я предлагаю тебе раз и навсегда также поселиться и в моем сердце. Лакшмиджи уменьшилась в размерах и вошла в сердце Господа Шриниваса, оставив на его груди знак в виде спирали в три с половиной оборота.
- Моя дорогая! – обратился Шринивас к Падмавати, – Эта атмосфера века Кали сильно утомляет Меня. Я уже устал от всех этих проблем, которыми изобилует Кали-юга. Я сильно истосковался по общению с Моими чистыми преданными! Поэтому я принимаю решение вернуться на Вайкунтху. Я больше не могу видеть всех этих материалистов, которые в будущем буквально одолеют Меня! Я останусь здесь в горах Тирумалы в форме Моего Божества. Только так я смогу спокойно общаться с материалистами. Но сам Я, и ты вместе со Мной вернемся в вечный духовный мир. После этих слов Шри Шринивас превратился в Божество.
Божество Шриниваса в наши дни известно как Шри Баладжи или Шри Венкатешвара, по имени холма Венката, где находится Его храм. Глаза Божества всегда закрыты повязкой. Господь не хочет видеть лица тех, кто приходит к Нему. Он, не глядя, раздает свои благословения, оставляя последствия таких щедрых благословений на совести тех, кто их просит.
Люди со всего мира стекаются рекой к величественному храму Баладжи и несут Ему свои пожертвования, которые Господь Шринивас накапливает и так отдает свой долг Кувере. Каждый, кто жертвует Баладжи хоть что-то, обретает особую милость Шримати Лакшми-деви, любые его желания исполняются.
Любой, кто с верой слушает историю о появлении в этом мире Божества Шри Венкатешвары, получает мокшу, освобождение.
